Mit jelent az idiómaszál ariadne. Ariadné szál mitológiája és története

Thészeusz ifjúsága
Thészeusz Poszeidón fia és egy földi asszony, Efra, Athén királynője volt. Tizenhat éves koráig nagyapja, a bölcs Pitfey foglalkozott a nevelésével. Unokája nemcsak erős és fizikailag fejlett volt, hanem okos, bátor és bátor is. Magas, karcsú, göndör, világos tekintetű, ragyogó szemekkel, ritka erővel és bátorsággal, Thészeusz Görögország egyik leghíresebb hőse volt. Sok bravúrt hajtott végre. Beszéljünk arról, hogyan győzte le Thészeusz a szörnyű Minotauruszt az okos Ariadné segítségével.
Egész Attika (ókori Görögország) mély szomorúságba merült. Szörnyű hír érkezett Kréta szigetéről: a Daedalus építész által épített hatalmas labirintuspalotában, amelyet a szobák és folyosók összetett rendszere jellemez, egy emberi testtel és bikafejű szörnyeteg, a Minotaurusz telepedett meg. Felfalta az embereket, és a krétai Minosz király követelte Athéntól az áldozatok részét - hét fiatal férfit és hét lányt.

Ez a dialektikus pozícióban elfoglalt pozíció a pszichoterápia eredeti motívuma, az egyenlőség önmagában a hős győzelme hibridje felett, de az Animával szembeni vereségét ábrázolja, mint a tudattalan vagy az általunk pszichének nevezett szerves folyamat. Minden hős erényes és önzetlen mindaddig, amíg legyőzi minotauruszát, Hybrisének öntudatlanságát.

Sok olyan álom, amelyben az emberek labirintusos területen találják magukat elveszve, azt jelentheti, hogy internalizálniuk kell magukat, vagy a pszichológiai hanyatlás időszakának szorításában vannak, amelyben a végső cél az öntudatlanságukkal való nyílt szembenézés. A hősmítosz azt jósolja, hogy az ember talál egy teret, amelyben egy közvetített peer-to-peer kapcsolatból kapcsolatba léphet tudattalanjával, így nem fog engedni hiúsága és energiakomplexusa diktátumainak és szeszélyeinek.

Harc a Minotaurusszal
Az ifjú Thészeusz úgy döntött, hogy megküzd a Minotaurusz ellen, és elkezdett készülődni az útra. Az orákulum azt jósolta neki, hogy a szerelem istennője, Aphrodité lesz az asszisztense ebben a hadjáratban. A hajó a fiúkkal és a lányokkal épségben megérkezett Krétára. Thészeusz a halálra ítélt fiatalok csoportjában volt, akiket darabokra kellett tépnie a Minotaurusznak. Minos lánya, a gyönyörű Ariadné azonnal felhívta rá a figyelmet. Aphrodité szívében szerelmet szított egy gyönyörű fiatalember iránt, és Ariadné úgy döntött, hogy segít Thészeusznak elpusztítani a Minotauruszt. De Ariadne tudta, hogy ha Thészeusz legyőzi is a szörnyet, akkor sem tud kijutni a labirintusból. És a párbaj előestéjén Ariadné titokban Thészeuszhoz jött, és elhozta neki apja legyőzhetetlen kardját és egy cérnagolyót.

Mert ha a halálról álmodozol, akkor lehet, hogy túlságosan túlzó, túl fontos, túl felvilágosult. Emlékezzünk arra, hogy a minotaurusz a király rejtett szégyene, az árnyéka az istenárulásban, nem ismeri fel magát istennek. A pszichoterápiás folyamat ebben az értelemben alkalmas helyként jelenik meg, ahol Jung szavaival élve: "Az egonak ugyanazt az értéket kell kapnia a folyamatban, mint a tudattalannak, és fordítva."

A hős bátorságának nincsenek személyes indítékai, nem magyarázzák meg tetteiket, mert régebbi, személytelen alapon gyökereznek, lévén Lelkük eszközei. Az anima-élmény itt önmagában önátadás, önzetlen megadás.

Jan Hevelius csillagatlasz „Uranográfia”, 1690



Eljött az áldozat napja, és Thészeusz volt az első, aki önként jelentkezett a labirintusba. A palota bejáratánál megkötötte Ariadné golyójának fonalának végét, és letekerve, merészen bement a labirintus bonyolult folyosóiba szörnyet keresve. Hirtelen maga egy vad állat támadta meg, és szörnyű csata kezdődött. De a varázskardot látva a szörny visszavonult. Ez többször megtörtént. Végül Thészeusz, miután kitalált, felemelte a Minotaurusz szarvánál fogva, és a torkába döfte a kardját.

A görög mitológia szerint Ariadné, Minos király lánya egy cérnagolyóval mentette meg szeretőjét Thészeuszt, amely kivezette őt a labirintusból. Könyvtáramban minden kötet megőrzésére törekednek, különösen azoké, amelyeket neves írók dedikáltak nekem. Luis Carlos Lourenço és Fernanda Torres.

Fernanda Torresnek még mindig megvolt az érzékenysége, hogy szemléltesse Carioca tája: a tenger és a Paa de Azucar iránti elkötelezettségét. Ricardo Amaral, Narcisa Tamborindegui és Boni. A minőség, ha a világkonyháról van szó, az irányadó a munkaajánlatokban. „Bárhol is teljesedik be valaki, Isten megjelenik benne, a vég, amely soha nem ér véget.” Az élet céljának ez a világos felismerése Fabio de Melo atya munkájában rejlik, aki ellopott tőlem?

Ariadné labdájának fonalába kapaszkodva a hős élve kiemelkedik a labirintusból. A bejáratnál ujjongva és örömmel találkoznak vele a halálra ítélt fiatal férfiak és nők. Megmenekültek, de sürgősen el kell hagyniuk Krétát: Minos király dühös! Az athéniak felszállnak a hajóra, hogy visszatérjenek Ariadnéval, aki nem akarja elhagyni Thészeuszt.

Ariadné és Dionüszosz
Útközben a hajó Naxos szigetén landolt. Álmában Hermész megjelent Thészeusznak, és azt mondta neki, hogy Ariadné legyen Dionüszosz, a borászat istenének felesége. Thészeusz nagy szomorúságra ébredt, de az istenek akaratát nem lehet megszegni: egy lakatlan szigeten kell hagynia a lányt. Ariadnén semmiféle meggyőzés nem működött – zokogott keserűen a vitorlás hajóra nézve.

Most még három címem van Prof. Paulo Flavio Ledurától, az alkalmazott nyelvészet M.A.-tól: Gyakorlati útmutató az új helyesíráshoz: Változások az ortográfiai konvencióban; Alkalmazott elemzés: a konkordancia, a regencia, a szín, az elhelyezés, az írásjelek és a jelentés alapjai, ez Prof. Luis Agostinho Cadorral együttműködve; és praktikus portugál.

José de Paiva Netto író, újságíró, televíziós műsorvezető, zeneszerző és költő. Ő a Goodwill Legion vezérigazgatója. Együttműködik a Közép-Brazíliai Irodalmi Akadémia is. Nemzetközi referenciák szerzője az emberi jogok védelmében, az egyetemes állampolgárság és spiritualitás ügyének konceptualizálásában, amelyek szerinte a Lélek által generált legbőkezűbb értékek bölcsőjét, az érzelmek bőségét alkotják. és az intuíció által megvilágított érvelés, egy olyan légkör, amely felölel mindent, ami túlmutat az anyag általános mezőjének határain, és olyan szublimált emberi érzékenységből fakad, mint az igazság, az igazságosság, az irgalom, az etika, az őszinteség, a nagylelkűség, a testvéri szeretet.

Ám amikor a hajó eltűnt szem elől, a lányt vidáman éneklő emberek vették körül: Dionüszosz isten volt a kíséretével. Gyémánt koronát tett Ariadné fejére – ezentúl az egyik nagy isten királynője és felesége. A koronát pedig azóta az északi korona csillagképként tartják az égen.

Van egy ilyen kifejezés - "Ariadne szála". Megfontoljuk a frazeológia mai jelentését, és megtanulunk egy rendkívül szórakoztató történetet is, amely ehhez kapcsolódik. Szokás szerint a beállított kifejezések jelentésének jobb megértése érdekében lesznek példák.

A megjegyzések nem tükrözik az oldal nézeteit, és azok kizárólag a szerzők felelőssége. Dionüszosz teogómiái fontos helyet foglalnak el Dionüszoszban, és a vers egészének jelentése nagymértékben függ kettőjük értelmezésétől, a Nicoyával és Aurával való egyesüléstől.

Az első - az isten "aktív" életének legelején, ifjúsága végén, amely erotikus Ampelosz halálával és az utóbbinak a szőlőben történő metamorfózisával végződött, az első győzelme után, amelyet meghódított. az indiánok Kis-Ázsiában. Dionüszosz földi létezésének végét jelzi, mivel azonnal csatlakozik az Olümposzhoz.

Eredet

A beszédforgalom innen érkezett hozzánk ókori görög mítoszok, és a hős Thészeusz kalandjaihoz nyúlik vissza.

Valahogy hétköznapi hőstett után Thészeusz megérkezett Athénba. A városállam szomorú volt. Még mindig lenne! Végül is egy másik csomagot kellett felszerelnie egy szörnyű szörnyeteghez - a Minotauruszhoz (egy bikafejű ember). Hét fiú és hét lány volt benne. Ilyen volt a fizetés azért, hogy az athéniak megölték a krétai király fiát - Androgeyt. Magát a királyt Minosznak hívták.

E ciklus koherenciáját hangsúlyozandó, a prológusban említett Aura-epizód és a harmadik Dionüszosz születése számos korábbi teogómiára emlékeztet, valamint Erósz próféciáit is. Amikor Adrastus úgy dönt, hogy egyesíti Aurát Dionüszosszal, a költő felidézi Palne, Ariadné és Bero epizódjait, miután Ariadné árnyéka eljön, hogy megdorgálja férjét hűtlensége miatt, és listát készítsen a szerelmeseiről. A dal legvégén Dionüszosz tiszteleg Ariadné előtt, aki végül az igazi felesége marad: miután Athénét Iakhost, Aura fiát bízta meg, Ariadné koronáját az égboltra helyezi, mielőtt a mennybe emelkedne.

Az olvasóknak türelmesnek kell lenniük, hogy kiderítsék az „Ariadné fonala” kifejezés jelentését (a frazeológiai egység jelentése távolabb van, most a történelem ideje).

Thészeusz, mint igazi hős, nem engedhette meg, hogy igazságtalanság megtörténjen, és könyörgött apjához (Athén Aegeus polgármesteréhez), hogy küldje el Krétára, hogy látogassa meg a Minotauruszt. Természetesen az apa nem akarta egyetlen fiát reggelire vagy ebédre küldeni a szörnyeteghez, de mit tehetsz, ilyen nehéz a hősök sorsa - mindenkinek segítenie kell.

Ezek a különféle utalások azonban másodlagosak ahhoz a helyhez képest, ahol Nikia, aki Telete Dionüszosz anyja lett, az Aura epizódját foglalja el. Mivel emlékszik arra a csapdára, amelyben első szeretője esett ki magából, Dionüszosznak az az ötlete támadt, hogy hozzon létre egy szőlőforrás forrását az Aura leigázására. Amikor megszülte az ikreket, Dionüszosz Nikia segítségét kéri; nem minden cinizmus nélkül, kezdődik.

Miután megvigasztalta őt azzal, hogy megmutatta a szerencsétlenség társát, meghívja Telet, a kórusban játszó lány nevében, hogy vigyázzon az egyik ikrre, Yakhóra, mert attól tart, hogy az anyja meg fogja halni. a sors azt akarja, hogy megölje a testvérét: „Védd meg Yakkhót; légy gyámja két gyermek közül a legjobbnak, így a Bikája a fia és az apa szolgája lesz. Bár az események valójában némileg másképpen alakulnak,6 Dionüszosz valójában Iacchus Nikiast bízza meg az élelmezésével.

Találkozás Ariadnéval

Thészeusz nagy boldogságára Minosnak egy lánya is született, Ariadné, aki amint meglátta Thészeuszt, azonnal beleszeretett. És ez nem meglepő, mert Thészeust maga a szerelem istennője is kedvelte.


Természetesen, mint minden lány, aki most találta meg a szerelmet, Ariadné sem akarta elveszíteni, ezért Thészeusznak egy labdába gyűjtött szálat adott, és megparancsolta neki, hogy kösse a kezdetét a Labirintus (a Minotaurusz lakhelye) bejáratához. , így miután a fiatalember megküzdött a Minotaurusszal, könnyen visszatalált. Ahogy az orosz tündérmesékben mondják, hamar megtörténik.

Nyilvánvaló, hogy a Nikiya és az Aura epizódjai, amelyek a teogami ciklus elején és végén helyezkednek el, diptichont alkotnak. A két hősnő nimfa, ellentétben az isten többi halandó feleségével, Northern Phrygia Nonnosszal, ami nagyjából megfelel a Mysia-nak és Bithynia 7-nek, és kalandjaik, amelyek nemi erőszakkal járnak, ugyanazt a mintát követik. Keldell azzal érvelt, hogy az Aura története csupán kettős Nikia történetéből, kényelmetlen felerősítés, amelyre nincs ok. Bár az elsőt részesítené előnyben, ahol Nonnos igazi irodalmi tulajdonságokat mutat fel, 10 nem szabad figyelmen kívül hagyni, hogy Az eposz felépítését tekintve Nikia teogámiája csak a prológust szolgálja azoknak az eseményeknek, amelyekkel Dionüszia véget ér: Nikia megszüli a beavatást, és az a sorsa, hogy Aura fiának, a harmadik Dionüszosznak, Iakchosznak, Dionüszosznak, a misztikusnak a dajkája legyen. , valamint lánya két Dionüszosz szolgálója lesz.

Igaz, ennek a történetnek a vége kissé szomorú. Ha az olvasót nem csak az „Ariadné fonala” kifejezés jelentése (más szóval egy frazeológiai egység jelentése), hanem a történelem végkifejlete is érdekli, akkor irányítjuk a csodálatos könyvhöz „A mítoszok Az ókori Görögország”, N.A. Kuna. Készek vagyunk viszont feltárni egy frazeológiai egység jelentésének titkát, és a mindennapi életből vett példával illusztrálni.

Artemisz, akinek minden nőiesség utálatos. De Nonnos gondoskodni fog arról, hogy megkülönböztesse őket, és viselkedésükben fokozatosságot teremtsen. Nikia Nicaea város névadó nimfája. Ezután ravaszsággal próbálja megszerezni, amit jóindulattal visszautasít, és víz helyett bort készít a szökőkútban, ahol Nikiya folytatta a szomjúság oltását, amikor a vadászat már megviselte.

Semmiről sem tudva, mint általában, magába szívja az alattomos folyadékot, és akarata ellenére aláveti magát szeretője akaratának, mert amikor arcátlansága és álma tartja, Dionüszosz "egyesül vele, és gyermekeivé teszi". , satyros és mások". A történet epilógusa szerint Dionüszosz várost alapított a régióban, amelyet az asztacida nimfa nevéről és az indiánok legyőzése után Nicaeának nevezett el.

Jelentése

Az okos olvasó mindent könnyen kitalál maga. Az „Ariadné szála” kifejezés valamilyen kulcsot jelent, amely lehetővé teszi, hogy kijuss a szorult helyzetből. Például a könyvek jelentik Ariadné fonalát, mert lehetővé teszik, hogy kilépj saját tudatlanságod labirintusából.

Olyan csalólap, mint Ariadné szála a vizsgán


Ezen az alapon keresztül jelöl meg Isten. Így szerelmi kapcsolata és katonai győzelme is. Általában Nikiya a szokásos típusú nimfa, csak a szerencsétlen szeretője, Gymnos, akit csak Nonnos ismer. Az Aura összetettebb alak. A neve szél, és ő maga is szarkasztikusan bánik ezzel a homonímiával a nemi erőszak után; azonban a forrásban, hogy származásában metamorfizálódik, Cyzicus régióhoz tartozik, bár az akció jelentős része Nicaea területén játszódik.

Való igaz, hogy ez a két szomszédos régió ugyanabban az Észak-Frígiában egyesül Nonnosba: a Nikia epizódjában Hymnos pásztor halála kiszorítja a Ryndakos folyó naiádjait, valamint "Dindimon's Rheát" és társait. az Aura esetében ez a kettős lokalizáció sokkal figyelemreméltóbb módon nyilvánul meg.

Ismert történelem. Egy diák (vagy egy iskolás fiú) egész éjszaka ébren marad, és a közelgő matekvizsgára gondol. Hősünk szorgalmas tanuló, az egyik probléma, hogy rossz a memóriája, és a tanuló nem emlékszik bonyolult számítási képletekre.

A hős anyja segít, és azt mondja neki: „Fiam, írj egy csalólapot. Az emberi gondolkodás ezen találmányának két vitathatatlan előnye van: egyrészt, amikor megírod, egyúttal memorizálod az anyagot, másrészt magabiztosan érzed magad a vizsgán.

Az egyetlen szöveg, amely Nonnoson kívül említ egy nimfát, egyértelműen Cyzicusra utal. Amikor egy napon Artemisszel vadászott, Dionüszosz meglátta és kegyetlenné tette, és teherbe ejtette. Fenyegetéssel rúgta ki. Az istennő haragjától félve Aura elhagyja a hidat, hogy Cyzicushoz menjen, és miután felmászott a hegyre, ikreket szül, mert a hegyen lévő Dindimonnak adta a nevet.

Nonnosban, Dindimonban, Rhea vidéke, amely Aura vadászterülete és az a hely, ahol ikreit szüli, kétségtelenül szintén arktoni, Cyzicustól északra található, mivel a nimfát Tuvsaksichnak hívják, úgy tűnik, hogy a Cyzicus iránti vonzalmak hogy a genealógiája megerősítse. Titanida, Lelanthos titán és Oceania Perubius lánya. Vagy ha ezt a Lelanthost máshol nem ismerik, a neve nyilvánvalóan Lantantine Euboea síkságához kapcsolódik, és ismert, hogy Cyzicus régiója szenvedett.. ez nem befolyásolja a történetet.

Alig van szó, mint kész. Sikeres vizsga. A Minotauruszt legyőzték. Mindenki boldog. És végre rájöttünk az "Ariadné szál" kifejezés jelentésére. A frazeologizmus jelentése többé nem rejtély számunkra.

Mit tanít nekünk a frazeologizmus?

Az első dolog, ami eszünkbe jut, ha Thészeusz történetét olvassuk, természetesen az, hogy erősnek és bátornak lenni segít. A második az, hogy néha még a legerősebbeknek is segítségre van szükségük a tetteikhez. Harmadszor pedig, ami a legfontosabb, van kiút a legnehezebb helyzetből is. Ilyen az „Ariadné fonala” kifejezés sokoldalúsága. A kifejezés jelentését erkölcsi (didaktikai) szempontból vizsgáljuk.

Azt hinné az ember, hogy a műveltség kedvéért Cyzicus folklórfiguráját akarta felhasználni arra, hogy hősnőt alkosson, aki kettős és hasonmása, Nikiya. De azzal a feltétellel, hogy nemzetségeit Dindimonban helyezi el, hogy kielégítse az etiológiát, átteszi azt – implicit vagy explicit módon – Nicaea területére. Miközben Sangariosban fürdik, bűntudatot követ el Artemisz megzavarásában. A nemi erőszak után, amelynek helyszíne nincs meghatározva, elviszi.

Ekkor közbelép Aphrodité és Erosz temploma, amely ugyanannak a Nikia folyónak a partján található, először megsajnálja őt, majd Dionüszosz által rábízott ápolónőként lép fel; mindezek az események Nicaea területén zajlanak. Végül Sangariosban Aura versenybe száll, hogy megölje magát.

Nincsenek „szerencsések” a szó teljes értelmében. A valóság nem ajándékoz. Mindenkinek fizetnie kell a sikeréért, és munkával és türelemmel el kell nyernie azt. És néha mindannyiunknak szüksége van az „Ariadné fonalára”. A frazeologizmus, amely genealógiáját az ókori Görögország mítoszaiból és legendáiból vezeti, az orosz nyelv szerves részévé vált.

Hasonló cikkek