Çfarë kujtojnë njerëzit pas vdekje klinike“Papritur ndjeva se shpirti im u largua nga trupi dhe u ngjit në tavan. Nga një lartësi, mund të shihja qartë se sa mjekë dhe infermierë vërshonin rreth trupit tim tashmë të zbrazët. Ndjeva një lehtësi që nuk e kisha ndjerë kurrë gjatë jetës sime tokësore. E gjithë qenia ime e re e vogël ishte e mbushur me këtë butësi, me një paqe kaq të dëshiruar dhe një gëzim të jashtëzakonshëm.

Doja shumë të tregoja për ndjesitë e mia të reja me këta mjekë në ankth që mbërthyen mbi trupin tim. Megjithatë, papritmas unë ndalova së shikuari dhomën e spitalit dhe përfundova në një tunel. Ishte shumë errësirë, por pashë një pikë të ndritshme në fund të këtij tuneli të gjatë. Fluturova mbi të, duke fituar gjithnjë e më shumë shpejtësi. Pika e dritës po afrohej gjithnjë e më shumë. Më në fund e kam arritur! Tuneli ka mbaruar. Përpara meje pashë një person kaq të dashur për mua me rroba të bardha. E kuptova menjëherë se ishte engjëlli im mbrojtës.

“Është herët për të vdekur”, tha ai duke më kapur dorën. Dhe befas u zhyta në errësirë ​​të plotë. Të nesërmen u zgjova. Në reanimacion. Mjekët më thanë se kohët e fundit kisha përjetuar vdekjen klinike.”

"Kujtimet" e ngjashme për të gjithë ata që kanë përjetuar një gjendje afër vdekjes duken aq të ngjashme sa mund të mendohet se të gjithë po përshkruajnë të njëjtin rast.Shumica e të mbijetuarve afër vdekjes besojnë se kjo gjendje e tyre e fundit është një fakt i pakundërshtueshëm për jetën e përtejme.

Megjithatë, në fakt, të gjitha këto “kujtime” kanë një justifikim shkencor krejtësisht të kuptueshëm.

Shkencëtarët argumentojnë se të gjitha përvojat e përshkruara më parë dhe të ngjashme, një person i ndjen jo në momentin e vetë vdekjes klinike, por para fillimit të saj.

Në fund të fundit, dihet se truri ndalon së funksionuari pothuajse menjëherë pasi zemra ndalon. Kjo sugjeron që gjatë vetë vdekjes klinike, asnjë person i vetëm nuk mund të ndjente asgjë. Ai i ndjen të gjitha vizionet e përshkruara më parë gjatë periudhës së agonisë, derisa zemra të ndalojë plotësisht.

Pyes veten pse kujtimet e shumë të mbijetuarve afër vdekjes janë kaq të ngjashme? Kjo mund të shpjegohet me faktin se gjatë një vdekjeje klinike kaq të shkurtër, funksionimi i trurit ndikohet nga linjë e tërë të njëjtët faktorë.

Kur zemra e një personi që vdes fillon të punojë me ndërprerje, truri i tij ndjen një mungesë akute të oksigjenit. Rezultati i tij janë reagimet e mësipërme.

Kur një person që vdes ndihet sikur shpirti i tij është larguar nga trupi i tij dhe duket se sheh mjekë që përpiqen ta rikthejnë në jetë, profesionistët e mjekësisë ia atribuojnë lëvizjes super të shpejtë të syve, të ngjashme me atë që ndodh në momentin e rënies në gjumë. .

Në këtë gjendje, ngjarjet reale mund të ndërthuren në mënyrë të çuditshme me halucinacione. Besimtarët, në këtë gjendje, mund të "shohin" engjëj ose të afërm të vdekur më parë. Ateistët - gjithë jetën e tyre të mëparshme. Ndonjëherë njerëzit shohin vizione dhe më keq - disa e shohin vetë Satanin në këtë gjendje.

Ndjenja e paqes dhe qetësisë së papritur vjen si pasojë e një kërcimi të mprehtë në gjakun e një personi që po vdes, hormonit seratonin. Por është ky hormon që na jep një ndjenjë paqeje, paqeje dhe gëzimi. Pra, një shkencëtar gjerman i quajtur Alexander Wutzler zbuloi se gjatë vdekjes klinike në trurin e një personi që po vdes, sasia e serotoninës rritet me më shumë se tre herë.

Tuneli i errët dhe drita e ndritshme gjithashtu kanë një shpjegim shkencor. Për shkak të mungesës akute të oksigjenit, zhvillohet një lloj vizioni tunel. Kjo ndodh sepse truri humb aftësinë për të përpunuar sinjalet që vijnë nga skajet e retinës dhe percepton vetëm imazhe nga qendra e saj. Në rastin e përparimit të urisë nga oksigjeni, mund të ketë një ndjenjë lehtësie. Kjo është shkaktuar nga një shkelje e aparatit vestibular. Dhe vetëm pas kësaj vjen vetë vdekja klinike - vetë errësira në të cilën kushdo që mendon se ka "vizituar" botën tjetër është i detyruar të kthehet.

Unë shkrova, "Reanimatologët sot po flasin për atë që flasin rrotullat e lashta. Ka diçka pas vdekjes. Ka jetë në atë diçka. Dhe shumë shpesh ka një lloj gjykimi." Shumë e shohin këtë gjykim si një film rrotullues të jetës. Disa e shohin atë si një dialog me një qenie të ndritshme. Por shumë shpesh, çdo kontakt me përvojat afër vdekjes çoi në faktin se një person, pas përvojës, ndryshoi plotësisht jetën e tij, ndryshoi plotësisht përparësitë e tij. U bë më njerëzore.
Në përgjithësi, kam një pyetje mjaft të qartë. Nëse pas vdekjes nuk ka gjykim, nuk ka nxitje për t'u bërë më të mirë - pse njerëzit reaguan kaq ashpër ndaj këtyre përvojave? Shumë nuk donin të ktheheshin, duke thënë se "pas vdekjes është shumë mirë, është kaq e gëzueshme atje". Shumë prej tyre kanë pushuar plotësisht të kenë frikë nga vdekja, duke fituar besimin se gjithçka nuk përfundon me vdekjen.

Ortodoksia flet për këtë. Vdekja nuk mbaron.

Por të krijohet përshtypja se njerëzit, derisa nuk ndeshën personalisht në një tunel të gjatë të errët, nuk janë plotësisht të interesuar. Por, çfarë nëse rezulton se e gjithë jeta juaj ishte një përgatitje për provimin, dhe ju e keni kaluar gjithë jetën duke studiuar biletat e gabuara - edhe pse keni jetuar sipas ndërgjegjes suaj, por sipas ndërgjegjes suaj (dhe jo sipas ungjillit) , megjithëse u përpoqët të mos mëkatoni, dhe veçanërisht të mos kuptoni se çfarë është mëkati.

Kjo do të thotë që një kolonë e tërë mëkatesh që nuk i keni njohur si mëkat mund të kalonte nga vëmendja juaj. Në fund të fundit, ju kujtoni vetëm "mos vrit" dhe "mos vidh" nga 10 urdhërimet e Moisiut në malin Sinai. Për shembull, a e dini se "dëshpërimi" është një mëkat në Ortodoksi që të çon drejt e në ferr?

Sigurisht, thjesht nuk mund të besoni në të.

Po sikur Ortodoksia të dalë plotësisht e drejtë? Dhe jeta e përtejme është një formë e ekzistencës jashtë trupit dhe cilësia e saj varet tërësisht nga ju dhe nga sa i pastër jeni bërë gjatë jetës suaj tokësore. Dhe e pastër, jo nga këndvështrimi juaj, por nga këndvështrimi i një mendjeje shumë më të fuqishme se sa mund ta imagjinojmë.

Në fund të fundit, imazhet primitive si ferri dhe tiganët nuk janë domosdoshmërisht të nevojshme. Imagjinoni që nuk keni më nevojë për ushqim, rroba, asgjë. Pra, keni shumë kohë për të "menduar". Tani ju keni gjithë përjetësinë përpara jush. Sepse shpirti është i pavdekshëm. Kjo është vetëm mendimet tuaja nuk mund të ndryshojnë asgjë tjetër. Ju jeni prezantuar me veten. Dhe dënimi yt është të jesh me veten përgjithmonë. Kjo është ajo - me një ndërgjegje të zgjuar dhe një kujtim të djegur nga brenda.

Dhe nuk bëhet fjalë për pendim. Jeni varur në një zbrazëti të ftohtë të vetmuar. Dhe pafund i shqetësuar se sa i ofenduar i dashur. Dhe shpirti është shqyer nga dhimbja, i etur për të kërkuar e për të kërkuar falje. Thjesht hapësira përreth është e ftohtë dhe e heshtur vdekjeprurëse, dhe askush nuk është afër dhe befas bëhet kaq i dashur. Dhe vetëm hapësira e pajetë i shikon me indiferent klithmat tona të zemrës, që janë bërë befas kaq të sinqerta.

Dhe çfarë të themi atëherë? Cili është kuptimi i pendimit të jetës së përtejme, kur nuk mund të bëjmë më asgjë për ata që i kemi ofenduar, të cilët nuk i kemi ndihmuar, të cilët i jemi larguar në një moment të vështirë të jetës?

Ndrysho veten - thotë besimi ortodoks. Ndryshimi. Që më vonë kujtimi të mos digjet me torturuesin më të egër. Që ndërgjegjja juaj të mos shkëputet si një ujk i tmerrshëm i uritur. Dola kur ishte tepër vonë.

Në të vërtetë, në ditët tona është thjesht turp të mos besosh në jetën e përtejme të shpirtrave. Tashmë me ringjallje moderne dhe një bazë të madhe përvojash afër vdekjes. Ju gjithashtu mund të mbani mend librin e Eben Alexander "The Proof of Heaven" dhe Moody me "Jeta pas jetës". Po, dhe botimet shkencore në revista mjaft prestigjioze flasin për jetë pas jetës.

Në heshtjen e klinikave komode holandeze duket se është një revolucion në shkencën mjekësore. Një grup shkencëtarësh drejtuan Pim van Lommel botoi në revistën autoritative Lancet rezultatet e shumë viteve të kërkimit në fushën e studimit të funksioneve të trurit.

Duke aplikuar metodën e tyre të punës me pacientët, holandezët - asgjë më pak se - vunë në dyshim një nga postulatet bazë të fiziologjisë, domethënë - që vetëdija jonë është një funksion integral i trurit. Holandezët pretendojnë se kur truri ka pushuar së funksionuari, vetëdija vazhdon të ekzistojë dhe këmbëngulin se ata kanë prova të pakundërshtueshme për këtë.

Pa shprehur supozime specifike për natyrën e vërtetë të vetëdijes, van Lommel e bën të qartë se është shumë e mundur që truri nuk është "materie që mendon", dhe ndoshta një çështje e tillë nuk ekziston fare. Është interesante se pothuajse njëkohësisht me holandezët, një grup studiuesish anglezë nga një klinikë në Southampton dolën në përfundime të ngjashme.

Dihet se gjatë kalimit në një botë tjetër, shumë njerëz kanë vizione dhe ndjesi të pazakonta. Pacientët i raportojnë në rast “kthimi” – reanimim i suksesshëm. Kujtimet e atyre që kanë qenë “përtej” janë studiuar vazhdimisht. Ekziston një term i veçantë për ta - NDE (përvoja afër vdekjes - "përvoja afër vdekjes").

Ekzistojnë disa teori rreth origjinës së NDE. Të gjithë ata e shpjegojnë këtë fenomen me arsye psikofiziologjike. Disa shkencëtarë besojnë se shkaktohet nga ndryshimet fiziologjike në tru, vdekja e qelizave si pasojë e hipoksisë progresive.

Të tjerë i konsiderojnë vizionet "pas vdekjes" si një reagim frike ndaj vdekjes që i afrohet, ose si një kombinim i një reagimi të tillë dhe hipoksisë. Të tjerë ende priren t'i shpjegojnë ato si pasojë e ekspozimit ndaj drogës.

Van Lommel këmbëngul që në këtë rast, vizionet duhet të vizitojnë çdo pacient që i mbijetoi reanimacionit. Por statistikat e marra nga ekipi i tij gjatë 10 viteve të kërkimit janë shumë më modeste. Nga 344 pacientë që iu nënshtruan 509 reanimimeve, vetëm 62 persona (18 përqind) raportuan një lloj rikthimi. Holandezët identifikuan dhjetë shenja të NDE dhe llogaritën shpeshtësinë e shfaqjes së tyre.

Pra, më shumë se gjysma e pacientëve në grup (56 përqind) përjetuan emocione pozitive gjatë vdekjes klinike. Në 50 për qind të rasteve ka një ndërgjegjësim për faktin e vdekjes së vet. Takimet me njerëz të vdekur ndodhin në 32 përqind të NDE-ve. 31 përqind e atyre që vdiqën flasin për lëvizjen nëpër tunelin famëkeq. 29 për qind vëzhgojnë fotografitë e peizazhit me yje.

24 për qind e "të vdekurve" e shohin veten nga ana (e ashtuquajtura OBE - përvojë jashtë trupit, "përvojë jashtë trupit"). 23 për qind e të anketuarve vëzhgojnë një dritë verbuese, po aq njerëz - një skemë ngjyrash të ndritshme. Fotot dridhje të një jete të kaluar shihen nga 13 për qind e pacientëve dhe, së fundi, 8 për qind e tyre thonë se e kanë parë qartë kufirin e famshëm midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve. Askush në grupin e kontrollit nuk raportoi se ndihej i pakëndshëm ose i frikësuar. Është mbresëlënëse edhe fakti që njerëzit e verbër që nga lindja flasin për përshtypjet vizuale, duke përsëritur fjalë për fjalë historitë e të pamurëve.

Vdekja klinike, siç dihet, ndodh si pasojë e arrestit kardiak, i shoqëruar me ndalim të frymëmarrjes dhe hipoksi (uri oksigjeni) të trurit. Dhjetë sekonda pasi zemra ndalon, truri mbyllet - elektroencefalogrami kthehet në një vijë krejtësisht të sheshtë.

Vështirësia kryesore në studimin e "kujtimeve" pas vdekjes është se askush - as pacientët dhe as mjekët - nuk mund të gjurmojë saktësisht se kur ka ndodhur "përvoja afër vdekjes".

Van Lommel i vendosi vetes një detyrë specifike - të zbulojë me siguri maksimale nëse gjendja e NDE ishte përjetuar vërtet nga pacienti gjatë vdekjes klinike, me një vijë absolutisht të sheshtë të elektroencefalogramit, dhe jo në momentin kur truri ishte "ndezur" tashmë. . Dhe ai pretendon se ia doli. Dhe kjo do të thotë se vetëdija (ose ajo që ne e quajmë këtë fjalë) ekziston në mënyrë të pavarur nga puna e trurit.

Një nga shembujt më të mrekullueshëm van Lommel shqyrton një rast të vërejtur nga një punonjës i tij. Pacienti u soll në klinikë në gjendje kome. Frymëmarrja artificiale, masazhi kardiak dhe defibrilimi dështuan.

Truri vdiq, elektroencefalogrami u shtri në një vijë. Kur vendosën të përdorin intubacionin, rezultoi se pacienti kishte një protezë në gojë. Punonjësi e nxori dhe e vendosi në një tavolinë të lëvizshme. Pas një ore e gjysmë, rrahjet e zemrës dhe presioni i gjakut i pacientit u kthyen në normalitet.

Një javë më vonë, kur i njëjti punonjës po dërgonte ilaçet në pavijone, “i ringjallur” duke e parë i tha: “Ti e di ku është proteza ime! Më nxori dhëmbët dhe i fute në sirtarin e tavolinës me rrota. !" Pas marrjes në pyetje të mëtejshme, rezultoi se burri e pa veten të shtrirë në shtrat nga lart. Ai përshkroi me detaje dhomën dhe sjelljen e të gjithë të pranishmëve në momentin e vdekjes pa kushte. Ai kishte frikë se mjekët do të ndalonin ringjalljen, me dëshpërim u përpoq t'u bënte të ditur se ai ishte ende gjallë ...

"Përvojat afër vdekjes" po bëhen më të zakonshme, thotë van Lommel, -- sepse me përdorimin e metodave moderne të ringjalljes, njerëzit filluan të mbijetojnë më shpesh. Përmbajtja e vizioneve dhe ndikimi i tyre tek pacientët është i njëjtë në të gjithë botën. Natyra subjektive e përvojave, faktorët personalë, kulturorë dhe fetarë përcaktojnë vetëm fjalorin, mënyrën e përshkrimit dhe interpretimit të këtyre përvojave.

Natyrisht, në van Lommel ka shumë kundërshtarë në botën shkencore. Sidoqoftë, ai nuk është shkencëtari i parë - një mbështetës i ekzistencës së asaj që nganjëherë quhet shpirt. Në veprën e famshme "Shpirti, shpirti dhe trupi", Kryepeshkopi i Simferopol Luka, kirurgu i shquar në botë Valentin Feliksovich Voyno-Yasenetsky, dëshmon ekzistencën e tij vetëm në bazë të praktikës së tij të pasur kirurgjikale.

Van Lommel me kolegët dhe njerëzit me të njëjtin mendim e bazojnë besimin e tyre se vetëdija është në gjendje të ekzistojë në mënyrë të pavarur, në pastërtinë e eksperimentit. Për të përjashtuar rastet e kujtimeve të rreme (situatat kur njerëzit, pasi kanë dëgjuar mjaft histori të njerëzve të tjerë për "të shkuarën në botën tjetër", papritur "kujtojnë" atë që ata vetë nuk e kanë përjetuar kurrë), ekzaltimi fetar dhe të ngjashme, shkencëtarët studiuar me kujdes të gjithë faktorët që mund të ndikojnë në mesazhet e pacientit.

Të gjithë të vëzhguarit ishin absolutisht të shëndetshëm mendërisht. Midis tyre kishte njerëz të moshave të ndryshme - nga 26 deri në 92 vjeç, burra dhe gra, me shkallë të ndryshme arsimimi dhe besimi, të cilët kishin dëgjuar për NDE më parë ose jo, të cilët kishin përjetuar vdekjen klinike një herë e disa herë. Përfundimet e Van Lommel janë të pakushtëzuara:

1. Pamjet NDE ndodhin pikërisht në momentin e pezullimit të trurit.

2. Ato nuk mund të shpjegohen me arsye fiziologjike, siç është uria e qelizave të trurit nga oksigjeni.

3. Thellësia e "përvojës afër vdekjes" ndikohet nga gjinia e pacientit (gratë priren të përjetojnë ndjesi më të thella se meshkujt) dhe mosha e tyre.

4. Shumica e pacientëve që kanë pasur përvojën më të thellë të "vdekjes" vdesin brenda 30 ditëve nga ringjallja.

5. Përshtypjet vizuale të pacientëve të verbër praktikisht nuk ndryshojnë nga ato të pacientëve me shikim.

Pavarësisht sensacionalizmit të frikshëm të pretendimeve Pim van Lommel, shumë, duke përfshirë kolegët e tij skeptikë në vende të ndryshme të botës, e kanë kuptuar tashmë se shkencëtari holandez iu afrua më shumë se të tjerët të provonte "pavdekësinë e shpirtit". Vetë Van Lommel i bën thirrje botës shkencore për një diskutim serioz dhe gjithëpërfshirës të problemit, vazhdimin e kërkimeve në këtë drejtim dhe rishikimin rrënjësor të pikëpamjeve tradicionale për mundësinë e jetës pas vdekjes.

Gordon Allen, një nga sipërmarrësit më të suksesshëm në botën e biznesit dhe financave, pati një përvojë afër vdekjes. Lexoni dhe zbuloni se si kjo përvojë e ndryshoi marrëdhënien e tij me jetën.

Gordon Allen ishte një sipërmarrës, financier i ashpër dhe shumë i suksesshëm. Ai operonte në zemër të botës së biznesit të Bregut Veriperëndimor të Shteteve të Bashkuara.

Gordon Allen:"Në atë kohë, vlerat kryesore për mua ishin, së pari, besimi se gjithçka ishte në rregull me fëmijët e mi. Së dyti, ishte e rëndësishme për mua të sigurohesha që flukset financiare të mos dobësoheshin - kjo ishte ajo që më shtyu. përpara për të fituar para. Kam marrë kënaqësi nga kjo.

Është qesharake, por gjëja më e këndshme për paratë është se atyre absolutisht nuk u intereson se kush i zotëron ato dhe si ia dolën. Pra, rezulton se një person, ndoshta jo plotësisht i ndershëm dhe i mirë, është i larë me para, ndërsa tjetri, i sjellshëm dhe në thelb i mirë, nuk i zotëron ato. Sepse për para nuk ka kritere për të dalluar një person nga tjetri.

Bota mizore në të cilën rrotullohej Gordoni pothuajse u kthye përmbys për të. Gordon zhvilloi një formë të rëndë të pneumonisë. Duke e ndjerë se po vdiste, ai mbërriti në spital.

Gordon:“Më kujtohet se si më vendosën në një karrocë me rrota, mbaj mend se si më çuan në një dhomë dhe nuk mbaja mend asgjë tjetër në këtë moment. Më pas më kujtohet se si e lashë trupin dhe fillova të lëviz. Para së gjithash, unë kishte një ndjenjë dashurie absolutisht të plotë.Ishte një dashuri e tillë e pakushtëzuar, si dashuria e një fëmije për një nënë dhe e një nëne për një fëmijë, ishte dashuri e pakushtëzuar, ishte thjesht e mahnitshme, e mrekullueshme.

Duke qëndruar në këtë gjendje, ndjeva se kjo ndjenjë dashurie absolute shoqërohet me një ndjenjë se gjithçka që ndodh ka një kuptim. Isha në një vend ku u përshëndeta nga një qenie shpirtërore, kishte edhe dy qenie shpirtërore - njëra në të majtë, tjetra në të djathtë. Dhe kam pasur biseda me ta. Vetëm nuk mund të them se ishin tinguj, por e kuptova që po më përshëndesnin si një mik të vjetër, një vëlla të dashur.

Ata gjithashtu thanë: "Dëgjo!", D.m.th., ata nuk e shqiptuan këtë fjalë, por m'u përcoll menjëherë mendimi se të gjitha talentet dhe aftësitë e mia dhe gjithçka që më dhanë, i mora për të arritur një qëllim më të rëndësishëm sesa atë për të cilën i kam shpenzuar, pra për të mbledhur para. Por ka edhe një qëllim tjetër. Dhe të shpenzoj atë që kam duhet të jetë krejtësisht ndryshe - dhe do të më tregohet se çfarë.

Pikërisht në atë moment, jeta ime ndryshoi, pikërisht në atë moment. Kur erdha në vete, zemra më tejmbushte, mund të thuash se ishte në zjarr, në zjarr nga dashuria. Kjo ndjenjë që e përjetova që në momentin që lashë trupin tim - kjo ndjenjë më ka mbetur deri më sot. Tani për tani, jam kthyer në trupin tim, por ndjesia nuk është zhdukur, nuk ka ndryshuar.

Po përpiqem të kuptoj se ku do të çojë e gjithë kjo, por për veten time vendosa që të mos përpiqesha të shpëtoja atë që kishte mbetur nga jeta ime e mëparshme në botën financiare. Ata rreth meje atëherë ishin të zemëruar - sepse unë nuk do të punoja më në botën reale, si një guru financiar, dhe tani e tutje ata nuk do të mund të fitojnë më para nga unë, në një mënyrë ose në një tjetër.

Dhe unë i thirra dhe u thashë: “Përshëndetje Bill, përshëndetje Jack, etj., ky është Gordy, të kujtohet? - Dhe Gordy! - dhe ju mund të dëgjoni se si ata tensionohen, në pritje të një goditjeje, sepse më herët filloi një bisedë e pakëndshme në këtë vend nëse ndiqja aktivitetet e tyre në kërkim të parave. Dhe unë u them atyre: “E dini, biseda jonë e fundit doli disi e keqe, më fal. Mendoj se do të jem i poshtër i fundit nëse nuk e pranoj që të kam trajtuar gabim. Thjesht thirra për të kërkuar falje për gjithë telashet që të shkaktova. Nëse nuk dëshiron të flasësh më me mua, do ta kuptoj”. Pason heshtja dhe në anën tjetër mund t'i dëgjosh, mezi belbëzojnë duke thënë: "Ndoshta".

Gordon Allen ndërpreu të gjitha lidhjet me botën e biznesit dhe u largua nga kjo botë e pangopur në një jetë tjetër. Tani ai është një këshilltar i certifikuar që përdor vizionin e tij të ri për botën për të ndihmuar të tjerët të ndryshojnë.

Shumica dërrmuese e njerëzve që kanë pasur një përvojë të tillë kanë ndryshuar përtej njohjes në periudhën e gjatë që ka kaluar që nga e gjithë kjo. Si rregull, ata i kushtojnë më pak vëmendje anës materiale të jetës, konkurrencës, prestigjit, famës - bëhen më altruistë. Ata janë më të interesuar për marrëdhëniet dhe anën shpirtërore të jetës. Ne kemi parë shumë shembuj se si njerëzit ndryshuan punën dhe jetën e tyre personale pas përvojës pas përvojës afër vdekjes.

Për shembull, fola me një oficer policie, i cili, pasi kishte vdekur klinikisht, zbuloi se nuk mund të qëllonte më mbi njerëzit dhe u bë mësues shkolle. Një person tjetër, dikur anëtar i një grupi kriminal, filloi të ndihmonte shkelësit e ligjit të mitur që t'i ktheheshin jetës normale; dhe shembuj të tillë nuk janë aspak të rrallë.

Kur një njeri si Gordon përdor aftësitë e tij organizative dhe energjinë për të ndihmuar njerëzit, dhe jo për të rritur pasurinë e tij, ju e kuptoni se sa e pazakontë dhe e mahnitshme është.

Gordon:"Jeta ime tani është shumë më e bukur - aq sa Kapela Sistine është më e bukur se një dhomë e vogël e shkretë. Ngopja e jetës sime është e vështirë të përshkruhet me fjalë, megjithëse unë bëj një mënyrë jetese shumë modeste dhe drejtoj një makinë shumë të thjeshtë.

Pasuria e jetës sime nuk përcaktohet nga asnjë kriter ekonomik apo social, nuk mund të vihet nën asnjë standard që ne dikur udhëhiqem në jetën tonë. Kjo përvojë, përvoja e vdekjes klinike, më shërbeu si një ndihmë e mirë dhe u bëra shumë më paqësore dhe më e lumtur në jetë.”

Ata mbështeten kryesisht në historitë e pacientëve për përvojat e tyre në gjendjen afër vdekjes. Si argument në favor të jetës së përtejme, disa shkencëtarë idealistë përdorin përmbajtjen e tregimeve të pacientëve, të cilat janë kryesisht të ngjashme. Argumenti është jashtëzakonisht i paqëndrueshëm: prodhimi patologjik i një truri që vdes ose ringjallet është në thelb i të njëjtit lloj dhe nuk mund të jetë i ndryshëm në njerëz të vendeve dhe popujve të ndryshëm. Në fund të fundit, ne po flasim për trurin e njeriut. Niveli i pjekurisë evolucionare të këtij organi është afërsisht i njëjtë kudo. Struktura e trurit të njeriut është një. Kjo do të thotë se modelet e vdekjes dhe ringjalljes së tij janë gjithashtu të të njëjtit lloj.

Nuk është pa interes, me sa duket, të japim disa shembuj të thënieve të autorëve të huaj për realitetin e “përjetësisë”. Profesori i psikiatrisë dhe psikologjisë E. Kübler-Ross tregon nga fjalët e pacientit të tij se si ai eci nëpër tunel drejt një drite të ndritshme dhe dëgjoi disa zëra. Një paciente kujtoi se në momentin e vdekjes, u shfaq një ekip reanimimi dhe ajo vetë shikonte të gjitha procedurat e ringjalljes nga lart, donte të thoshte diçka, por nuk mundi të thoshte asnjë fjalë. Një grua tjetër tregoi se si, ndërsa po vdiste, ndjeu se po linte trupin e saj; pa ekipin e reanimacionit duke u përpjekur ta kthente në jetë; dëgjuar një mosmarrëveshje midis mjekëve - për të vazhduar ose ndaluar ringjalljen; dëgjoi doktorin të bënte shaka për të qetësuar situatën; pastaj ajo ndjeu veten duke u kthyer në trupin e saj. Duke qenë një ndjekëse e bindur e konceptit të botës tjetër, autorja pa kushte, pa iu nënshtruar analizave, pranon si të vërtetë gjithçka që ka dëgjuar. Jo më pak kurioze në këtë drejtim janë edhe thëniet e J. Weiss në librin e tij “The Anticipation”, ku ai citon “të besueshme”, nga këndvështrimi i tij, deklaratat e një sërë autorësh dhe, në veçanti, një bisedë me një grua që po vdiste dhe kthehej në jetë. Ajo befas ndjeu se po shikonte veten dhe grupin e njerëzve që e rrethonin nga lart, dëgjoi zërin e infermieres: "Doktor, pulsi po ikën...", pastaj u gjend në një tunel të gjatë dhe, më në fund, një hapësirë ​​e mbushur me diell u hap para saj. Një pacient tjetër kujtoi përvojat e tij gjatë "vdekjes" në këtë mënyrë: ai kishte një lloj personaliteti të ndarë, ai përjetoi ngjarje të vërteta dhe në të njëjtën kohë, sikur nga jashtë, pa se si po linte trupin e tij dhe po notonte në ajër. .

Shumë më i kujdesshëm për rezultatet e kërkimeve të tij në fushën e afër vdekjes është një psikiatër i njohur në SHBA, Ph.D. R. Moody, puna e të cilit ishte veçanërisht e suksesshme në SHBA. Në librat e tij, ai përmblodhi historitë e përvojave të 250 pacientëve të vdekur dhe të ringjallur. Në të njëjtën kohë, Moody, me pranimin e tij, u mbështet vetëm në kujtimet e këtyre njerëzve se si, në momentin e vdekjes, ata fillimisht dëgjuan një zhurmë të pakëndshme, një zile të fortë, pastaj lëvizën përgjatë një tuneli të gjatë të errët, në fundi i të cilit shkëlqeu drita; u takua me të afërmit dhe miqtë e të ndjerit. Gjatë gjithë kësaj kohe ata ndjenin se ishin jashtë trupit të tyre. Më pas erdhi ndjenja e paqes dhe gëzimit nga ribashkimi me guaskën e trupit. Moody nuk pohon kategorikisht realitetin e konceptit të tij për botën tjetër, por këmbëngul në nevojën për kërkime të mëtejshme në këtë fushë, bazuar në eksperimente thjesht shkencore. Në të njëjtën kohë, ai rekomandon të dëgjohen disa nga historitë e atyre që kthehen në jetë dhe historitë e të cilëve, sipas tij, ishin mjaft të sinqerta.

Në Reflections on Life After Life, Moody sugjeron që lista e elementeve që përbëjnë ose duhet të përbëjnë fenomenin e gjendjes afër vdekjes nuk mund të konsiderohet si një listë e palëkundshme dhe rreptësisht e kufizuar e elementeve. Sipas mendimit të tij, ekziston një gamë e madhe e manifestimeve të ndryshme të saj, për të cilat ne ende nuk dimë. Ato nuk janë të kufizuara në vizionet e një tuneli të zi, dritë verbuese, muzikë, etj. Disa të mbijetuar afër vdekjes ruajnë një ose dy elementë në kujtesën e tyre, ndërsa të tjerët kanë pak më shumë. Por mund të ndodhë gjithashtu që pacientët, pasi i kishin përjetuar të gjitha këto ndjesi, nuk ishin në gjendje t'i mbanin mend ato. Moody e konsideron të nevojshme të plotësojë këtë boshllëk dhe të zgjerojë ndjeshëm "tabelën" e paraqitur prej tij në librin "Jeta pas jetës", në mënyrë që të shërbejë, sipas fjalëve të tij, si një model teorik për eksperimentet e ardhshme shkencore mbi vdekjen e afërt. shteti.

Megjithatë, duhet theksuar se edhe në parathënien e këtij libri të parë, i cili zgjoi interes të veçantë te lexuesit amerikanë, autori shkruan: “... Unë nuk po përpiqem të provoj këtu se ka jetë pas vdekjes. Dhe nuk mendoj se ka ndonjë mënyrë për ta "provuar" tani. Dhe më tej: “... Unë dua t'u them lexuesve me mendje shkencore se e pranoj plotësisht se kjo që kam bërë nuk është aspak kërkim shkencor. Dhe kolegëve të mi filozofë do t'u them se nuk kam asnjë iluzion se kam "provuar" ekzistencën e një jete të përtejme."

Në vitin 1980, në një nga revistat shkencore në Shtetet e Bashkuara (J. of Nervous and Mental Diseases, No 5), doli një artikull me titull "Realiteti i përvojave në vdekje". Autori i tij, E. Roudin, argumenton se historitë e pacientëve për ndjesitë që pretendohet se kanë përjetuar tashmë jashtë trupit (jashtë trupit) janë një nga format e psikozës toksike dhe jo kujtimet e të qenit në botën tjetër. . E njëjta revistë botoi komente mbi artikullin e Roudin të shkruar nga disa autorë, duke përfshirë Moody. Këtu ai përsëri hedh poshtë kategorikisht legjitimitetin e përdorimit të "vizioneve" të pacientëve që kanë pësuar vdekje klinike si konfirmim i ekzistencës së një jete të përtejme. Duke mos u pajtuar me disa nga përfundimet e Roudin-it, Moody këmbëngul në nevojën e një qasjeje thjesht shkencore nga ana e mjekëve, psikologëve dhe filozofëve ndaj dilemës së jetës dhe vdekjes. "Unë," shkruan ai, "duke ruajtur respektin dhe simpatinë për ata pacientë që mendojnë në kujtesën e tyre gjithçka që u ndodhi, do ta krahasoj këtë me bazat e neurofiziologjisë, neurokimisë dhe psikologjisë."

Duhet theksuar se në mesin e mbështetësve të konceptit të "jetës" që vazhdon pas vdekjes së një personi, ka emra të disa shkencëtarëve të huaj që japin prova "teorike" të ekzistencës së botës tjetër, gjoja nga këndvështrimi i shkenca e epokës sonë hapësinore. Këto përfshijnë, në veçanti, një nga neurofiziologët e njohur amerikanë, J. Eccles, i cili thotë se ka shumë arsye për të besuar se pas vdekjes së një personi, vetëdija e tij mund të ekzistojë në mënyrë të pavarur: "Përbërësi i qenies sonë në bota, - shpall ai, - "është jomateriale dhe, për rrjedhojë, nuk i nënshtrohet shpërbërjes pas vdekjes".

Në Angli, në vitin 1976, u botua përmbledhja Life After Life. Këtu janë disa deklarata nga autorët e këtij libri.

A. Toynbee në kapitullin "Qëndrimi i njeriut ndaj çështjes së jetës pas vdekjes" shkruan: "... trupi i njeriut nuk zhduket, përbërësit e tij materialë përbërës shpërbëhen dhe, si të thuash, përthithen nga mjedisi ..." , “... guaska e trupit kalon në përbërësin e pajetë të biosferës. Nëse biosfera ka një përbërës të pajetë, atëherë mund të supozojmë ekzistencën e një komponenti të gjallë - një përbërës shpirtëror. “... Analiza spektrale e yjeve të tjerë që lëshojnë dritë tregoi praninë në këto yje të elementeve materiale identike me elementët që përbëjnë biosferën në planetin tonë... Mund të supozohet se “jeta” dhe vetëdija e pranishme në Tokën biosfera nuk është e natyrshme vetëm për këtë grimcë infinitimale të kozmosit yjor, por mund të ekzistojë edhe në mënyrë të pavarur nga materia. “Pas vdekjes, ky shpirt kthehet në botën e gjithëpranishme të vetëdijes (botën shpirtërore) dhe tretet në të.”

Hipoteza e ekzistencës së një fushe psikologjike kozmike, sipas një autori tjetër D. Wheeler, nuk është më fantastike sesa "superhapësira" e fizikantëve e mbushur me "shkumë kuantike". Prandaj përfundimi gjoja logjik: "... mendja kozmike zhvillohet në të njëjtën mënyrë si bota materiale dhe thith arritjet krijuese të intelektit jo vetëm në planetin tonë, por edhe në planetët e tjerë".

A. Ford në monografinë e tij “Jeta pas vdekjes” përshkruan ndjenjat që përjetoi kur “vdiq” (ishte në koma për 14 ditë). Ai dëgjoi mjekun të thoshte se nuk do të jetonte për të parë mëngjesin, pastaj u ul në ajër, duke mos e ndjerë trupin e tij, duke mos kuptuar unë, pa lugina të ndezura, takoi njerëz që kishin vdekur shumë kohë më parë. Më pas ai ndjeu se po e çonin në një hapësirë ​​të caktuar dhe u rikthye në vetëdije. Prania e një numri të madh historish të tilla të pacientëve të ringjallur, sipas A. Ford, mund të shërbejë si bazë për të konfirmuar realitetin e jetës së përtejme. Si, nëse ka shumë histori të tilla dhe të gjitha janë të ngjashme me njëra-tjetrën, atëherë shfaqet padashur një ndjenjë e së vërtetës së një fakti ekzistues. Ai gjithashtu ka argumente më kurioze për ekzistencën e jetës së përtejme. "Nëse personaliteti i një personi zhduket me ndalimin e aktivitetit të trurit," thotë ai, "atëherë nuk mund të bëhet fjalë për një jetë të përtejme. Nëse truri i njeriut është një "pompë" që shtyn një rrjedhë të vetëdijes kozmike në një trup ekzistues përkohësisht, i cili përdoret për zhvillimin e mëtejshëm të psikikës dhe plotësimin e nevojave "lokale" të sistemit modern psikosomatik, atëherë nevoja për një tru për jetën e mëtejshme shpirtërore zhduket: psikika është mjaft e fortë, për të ekzistuar si një element i pavarur.

Me drejtësi, duhet thënë se sigurisht jo të gjithë shkencëtarët e interesuar për problemet e vdekjes dhe ringjalljes e njohin doktrinën e "jetës pas vdekjes". Kështu, për shembull, K. Ducasse argumenton se meqenëse njerëzit që i mbijetuan gjendjes së afërt me vdekjen i shpëtuan vdekjes, kjo do të thotë se ata nuk ekzistonin në mënyrë të pavarur nga trupi i tyre. Edhe nëse vetëdija dukej se po largohej nga trupi, në fakt ajo mund të varet ende nga jeta e trupit të vazhdueshëm. Në një artikull të J. Stevenson dhe W. Grayson, lexojmë: “Njerëzit, duke raportuar përvojat e tyre jashtë trupit, pretendojnë se kanë përjetuar diçka që nuk mund ta kishin përjetuar në kushte normale. Disa prej tyre kujtojnë se çfarë thanë mjekët gjatë ringjalljes.” Deklarata të tilla mund të mos jenë gjithmonë dëshmi e perceptimit jashtëshqisor. Pacientët që janë nën anestezi ose në gjendje të pavetëdijshme për arsye të tjera ndonjëherë mund të "asimilohen" dhe të perceptojnë atë që po ndodh rreth tyre, për shembull, të dëgjojnë dikë duke folur.

Interesante janë deklaratat e shkencëtarit të famshëm amerikan E. Shneidman në librin e tij “Vdekja e një njeriu”, ku ai shtron botëkuptimin e tij në lidhje me këtë temë të përjetshme. Secili person, sipas tij, për një periudhë kohore vazhdon të jetojë në kujtesën e disa njerëzve apo brezave të tërë. "Tema e përvojës është e pakufishme dhe interesante," thotë ai, "përfshin një numër idesh dhe besimesh shumë të ndryshme të ndërtuara mbi emocione." Ai vazhdon duke thënë se edhe pse në mesin e autorëve që përpiluan një përmbledhje letrare mbi temën e vdekjes (nënkupton vendet perëndimore dhe Shtetet e Bashkuara), supozohet se 43% priren të besojnë në jetën e përtejme, ai personalisht nuk e ndan aspak mendimin e tyre: “... Unë nuk besoj në mundësinë e jetës pas vdekjes, me përjashtim të jetës së cilës i dhashë përkufizimin tim: “mbijetesa si pas vetes” (të mbijetosh në kujtesa si person). "... Kjo përfshin jetën e një imazhi të caktuar, individualitetin, arritjet që ruhen në kujtesën e atyre që mbetën..." jeta e përtejme."

Nuk janë pa interes edhe disa pohime të psikiatërve modernë, të cilët vitet e fundit, padyshim në lidhje me zhvillimin e reanimacionit, i kushtojnë shumë më tepër rëndësi psikikës së pacientëve që mbijetuan pas sëmundjeve dhe lëndimeve të rënda, madje “rilindën” pas arrestit kardiak.

Në artikullin "Psikologjia e jetës pas vdekjes" R. Siegel (Amer. J. Psychol., 1980, vol. 35, No 10, f. 911) ofron materiale për ekzaminimin e pacientëve, duke marrë parasysh të dhënat mjedisore, antropologjike dhe psikologjike. Ngjashmëria midis vizioneve "të botës tjetër" dhe halucinacioneve të shkaktuara nga droga bën të mundur analizimin e saktë të thelbit të këtyre fenomeneve. Hulumtimet moderne kanë vërtetuar se ndjesitë afër vdekjes janë, si të thuash, natyrë universale dhe bazohen në fakte që mund të shpjegohen: struktura e trurit dhe parimet e funksionimit dhe stimujt e tij janë të njëjta për njerëzit e të gjitha vendeve. bota (që tashmë u diskutua në fillim).

Sigurisht, beson autori i artikullit, rezultati i studimit mund të interpretohet si dëshmi e ekzistencës së jetës pas vdekjes, por është shumë më e lehtë ta konsiderojmë atë si identifikimin e aktivitetit halucinativ disociues të trurit.

Në një nga veprat kushtuar temës së afër vdekjes, vihet re se në disa histori rreth ndjesive të përjetuara nga pacientët në prag të vdekjes, këto fenomene ekzosomatike janë në shumë aspekte të ngjashme me ato të vërejtura në sëmundjet mendore në faza të ndryshme. ndryshimet në strukturën e vetëdijes. (Salladay S.A. Në rast vdekjeje. - Omega, 1982-1983, vëll. 13, nr. 1, f. 1.)

Zakonisht, studimet kryheshin nëpërmjet intervistave personale me pacientë ose studimit të materialeve që mbulonin gjendjen e tyre mendore përpara fillimit të një gjendjeje kritike, terminale dhe pas rikuperimit të saj. Në pjesën më të madhe u studiuan rastet e shfaqjes së gjendjes afër vdekjes pas aksidenteve automobilistike, rënieve nga lartësia, sëmundjeve të pashërueshme etj. Mjekët ishin të interesuar jo vetëm për përvojat e pacientëve përpara kërcënimit me vdekje (frikë, depresion etj.), por kryesisht për reagimin e tyre, pozicionin e tyre psikologjik në lidhje me jetën pas shërimit, mirëqenien e tyre mendore. Sidomos në historitë e pacientëve të mbijetuar, ishte mbresëlënëse që shumë prej tyre nuk përjetuan, si më parë, një frikë të madhe nga vdekja, të tjerët që i mbijetuan arrestit kardiak pohuan se "ringjallja" e tyre kontribuoi në forcimin e ndjenjës së veçantisë dhe vlerës së veçantë të jeta njerëzore.

Psikiatri amerikan R. Noesh foli për ekzaminimin e 215 pacientëve që i mbijetuan gjendjes së vdekjes dhe komentoi rezultatet e kontakteve të ndryshme me pacientët. Pamja e ndryshimit të qëndrimeve ndaj çështjes së vdekjes në shumicën e njerëzve që kanë përjetuar afër vdekjes duket, sipas autorit, afërsisht si vijon: ka një rënie të ndjeshme të frikës përballë vdekjes; ndjenja e paprekshmërisë relative; besimi se shpëtimi është një dhuratë nga Zoti ose fati; besimi në një jetë të gjatë; ndërgjegjësimi për vlerën e madhe të jetës. Disa pacientë fetarë thanë se përvoja e tyre e forcoi besimin e tyre në ekzistencën e një jete të përtejme.

Jo shumë nga njerëzit e ringjallur ndajnë kujtime nga përvojat e tyre në fazat e vdekjes dhe ringjalljes. Ndërkohë, nga pikëpamja e analizës neurofiziologjike të funksioneve të kalbjes dhe rikuperimit të trurit, këto histori me siguri mund të jenë me interes. Shumica e njerëzve që kanë përjetuar vdekjen klinike e perceptojnë atë si një ëndërr.

Në praktikën tonë të kujdesit intensiv, ne në fakt nuk kemi dëgjuar histori të gjata të pacientëve të ringjallur për përvojat e tyre gjatë gjendjes terminale. Ne kryem një studim të synuar të këtij problemi në 87 pacientë, 45 prej tyre pësuan vdekje klinike, por askush nuk mund të kujtonte ndonjë vizion, një gjendje "personaliteti të ndarë" ose "tëhuajsim shpirtëror dhe trupit". Vetëm një paciente në periudhën e hershme pas reanimacionit kujtoi se ajo nuk mund të lëvizte gjymtyrët e saj, nuk mund të ngrinte qepallat e saj dhe i gjithë trupi i saj dukej se ishte i mbushur me plumb. Papritur ajo dëgjoi një zë që u dëgjua, siç i dukej asaj, në një sallë të madhe bosh. Dikush tha: “Më dëgjon?... Jo, nuk më dëgjon. Hiq”. Gruaja donte të përgjigjej, por nuk mundi. Ajo i kujtoi të gjitha këto vetëm një muaj më vonë dhe iu kujtua zëri i doktorit. Mjeku mjek konfirmoi vërtetësinë e episodit. Në 13 pacientë që iu nënshtruan gjendjes terminale (pa vdekje klinike), në periudhën pas reanimacionit në ditët 3-11, u konstatua një sindromë halucinative e theksuar, e cila ishte e një natyre të gjallë figurative. Në 11 pacientë (të gjitha gra), ishte e ngjashme: takime me të afërmit - të gjallë dhe të vdekur, një ndjenjë ankthi kur "komunikuar" me të vdekurit. Në dy pacientë, halucinacionet u shoqëruan me disa përvoja personale dhe profesionale.

Si të shpjegohen të gjitha këto dukuri, prania e të cilave, me vetëdije të pamjaftueshme për këtë çështje, mund të çojë në përfundime të rreme dhe mistike?

Para së gjithash, duhet mbajtur mend: kur bëhet fjalë për vdekjen klinike, nuk ka elementë të perceptimit të botës së jashtme. Korteksi cerebral është "i heshtur" në këtë kohë. Elektrokardiograma tregon një vijë të drejtë. Perceptimet e ndryshme të botës së jashtme të përmendura më sipër ndodhin vetëm në periudhat e vdekjes, në prishjen e funksioneve të trurit dhe të sistemit nervor qendror (SNQ). Këto përshtypje janë kaotike, ato pasqyrojnë në mënyrë perverse reagimin e një personi ndaj ndikimeve mjedisore, duke qenë, siç e përmendëm më herët, produkte të një truri të sëmurë funksionalisht. Perceptimet dëgjimore zgjasin më shumë, ndërsa zonat e korteksit cerebral të lidhura me shikimin tashmë kanë vdekur dhe nuk ka fare aktivitet motorik. Kështu, dëshmitë e njerëzve të animuar flasin vetëm për një gjë: në një numër rastesh, në procesin e vdekjes (dhe në asnjë rast gjatë vdekjes klinike, kur truri është "i heshtur"), pacienti është në gjendje të perceptojë disa fenomene. të botës së jashtme, në prag të vdekjes, dhe i shpëtuari thotë se ka dëgjuar zërat e mjekëve, por nuk ka mundur t'u përgjigjet atyre. Dukuritë e depersonalizimit janë gjithashtu të kuptueshme, kur pacientit i duket se është “dhe unë dhe jo unë”, se aty është dyfishi i tij i vërtetë.vërejtur në disa sëmundje mendore, ndonjëherë ndodhin gjatë vdekjes ose ringjalljes.

Mund të supozohet se në procesin e ringjalljes pas vdekjes klinike, kur truri i rikuperuar kalon nëpër fazat kryesore të përjetuara prej tij gjatë vdekjes, në një fazë të caktuar, mund të lindin përshtypjet që ndodhën gjatë agonisë. Ky mund të jetë gjithashtu një manifestim, si të thuash, i krijimtarisë së pavarur (d.m.th., që nuk kishte ndodhur më parë) të trurit të ringjallur. Sidoqoftë, ka më shumë arsye për të besuar se këto përshtypje formohen gjatë agonisë në sfondin e një zgjimi të dhunshëm, kaotik dhe jetëshkurtër të trurit, ndonjëherë duke përfshirë edhe një zgjim kortikal.

Nuk është rastësi që gjatë kësaj periudhe, duke "nxitur" artificialisht punën e një zemre që po vdes, por duke u përpjekur për të rivendosur në mënyrë të pavarur veprimtarinë e saj, mund të arrihet relativisht lehtë një rivendosje e përkohshme e vetëdijes tek një person që vdes. Është e qartë se kjo është ende larg zgjidhjes së të gjitha problemeve të nevojshme për një ringjallje të qëndrueshme dhe të plotë të një personi edhe në kushte agonie, për të mos përmendur vdekjen klinike, kur vetë trupi bën përpjekjen e fundit për të rikthyer jetën e zbehur. .

Meqenëse korteksi është "i heshtur" për një kohë të gjatë në procesin e ringjalljes pas vdekjes klinike, rivendosja e të gjitha funksioneve të trurit ndodh më ngadalë dhe gradualisht, pa shpërthime të mprehta.

Analizatori i dëgjimit kortikal është një nga më këmbëngulësit, i cili vërehet në praktikën e reanimacionit. Fijet e nervit të dëgjimit degëzohen mjaft gjerësisht, kështu që fikja e një apo edhe disa tufave të këtyre fibrave nuk çon domosdoshmërisht në humbje të plotë të dëgjimit. Ky fakt, meqë ra fjala, çon në një konsideratë të rëndësishme: është e pamundur në prani të një personi që vdes të shprehet një gjykim për gjendjen e tij të pashpresë. Pacienti nuk mund të reagojë më, por në një farë mase ai ende e percepton atë që është thënë.

Analizuesi vizual (krahasuar me auditorin) është filogjenetikisht më i ri. Është më e ndjeshme ndaj rritjes së presionit intrakranial dhe ndaj formave të ndryshme të hipoksisë, e cila shoqërohet edhe me specifikat e furnizimit me gjak.

Për shkak të cenueshmërisë së madhe të analizuesit kortikal vizual, edhe me humbje të zakonshme masive (por jo fatale) të gjakut, ndonjëherë vërehen disa çrregullime vizuale, deri në verbëri të përkohshme. Perceptimi i dritës ndonjëherë nuk arrin as në korteks, duke u mbyllur në trungun e trurit, dhe nëse arrin, atëherë drita perceptohet fillimisht e padiferencuar, pa një fiksim të qartë të formave të objektit. Mund të supozohet se me një rritje të furnizimit me gjak në tru gjatë periudhës së agonisë (si, me sa duket, në periudhën pas reanimacionit pas vdekjes klinike), pjesa e trungut ku refleksi mbyllet ndaj dritës mund të rikthehet, dhe ky reagim i lehtë regjistrohet te pacienti që po vdes. Me një rritje më të lartë të presionit të gjakut, rritja e furnizimit me gjak në korteksin vizual mund ta bëjë perceptimin vizual edhe më të ndritshëm. Megjithatë, si në rastet e rivendosjes së shikimit te njerëzit që e kishin humbur më parë, një diferencim më i imët i perceptimit vizual (forma të ndryshme të objekteve, perceptimi i imazheve), si një akt nervor më kompleks, ende mungon ose është dëmtuar ndjeshëm. Kjo është arsyeja pse një person që vdes ose ringjallet shpesh percepton vetëm një ndjesi drite dhe nuk mund të përcaktojë pamjen e saktë të një objekti.

Pse njerëzit e zënë flasin për tunelin dhe dritën verbuese në fund të tij? Kjo gjen një shpjegim edhe nga pikëpamja e fiziologjisë. Korteksi i lobeve okupitale të trurit është një zonë mjaft e gjerë. Poli i të dy lobeve okupitale merr furnizimin e tij me gjak nga sistemi i arterieve cerebrale të mesme dhe të pasme. Kjo shpjegon pse, ndërsa i gjithë korteksi okupital tashmë ka vuajtur nga hipoksia në procesin e vdekjes, poli okupital (ku kishte një zonë mbivendosjeje) është ende i gjallë, por fusha e shikimit është ngushtuar ndjeshëm. Mbetet një brez i ngushtë, që siguron vetëm vizion qendror ose, siç quhet, "tubular". Prandaj përshtypja e një tuneli. Le të kujtojmë se si shkrimtari i madh rus Leo Nikolayevich Tolstoy i përshkroi ndjesitë e një personi që po vdiste: "... ra në një vrimë, dhe atje, në fund të vrimës, diçka u ndez ... Nuk kishte vdekje. Në vend të vdekjes, kishte dritë ... ”(Tolstoy L.N. Vdekja e Ivan Ilyich. Veprat, vëll. XII, M., 1896.)

Së fundi, si duhet interpretuar një fenomen tjetër për të cilin flasin pacientët që kanë duruar gjendje terminale: me shpejtësi rrufeje u kalon e gjithë jeta që kanë jetuar. Thelbi i saj zbulohet nga faktorët e mëposhtëm. Procesi i zhdukjes së funksioneve të SNQ në thelb (megjithëse ka përjashtime) fillon me zhdukjen e strukturave më të reja të trurit, ndërsa restaurimi i tyre ndodh në rend të kundërt: para së gjithash, funksionet më të lashta restaurohen dhe më vonë se të gjitha filogjenetikisht. Funksionet më të reja të SNQ. Duhet të supozohet se në procesin e ringjalljes, përkatësisht në një sekuencë të caktuar rrugën e jetës Në një pacient që po vdes, ngjarjet më emocionale dhe të ngulitura me kokëfortësi në jetën e tij vijnë së pari në mendje.

Është ende e vështirë të thuhet nga pikëpamja e ringjalljes nëse "vizione" të tilla dëmtojnë pacientët që i mbijetuan gjendjes afër vdekjes, apo nëse janë të padëmshëm, të padëmshëm dhe në një farë mase shërbejnë edhe si shenjë e pranisë. të një lloj aktiviteti të trurit, qoftë edhe kaotik dhe i shpërndarë. Dihet se çdo aktivitet, si gjatë agonisë ashtu edhe gjatë periudhës së rikuperimit, për shumë arsye, dhe në radhë të parë për shkak të mungesës së substratit energjetik, mund të varfërojë më tej trurin që vdes ose ringjallet. Hulumtimi i mëtejshëm do të sjellë qartësi për problemin që po studiojmë. Në një mënyrë apo tjetër, analiza e vizioneve që tregojnë pacientët e ringjallur, siç e kemi thënë tashmë, është padyshim me interes për reanimatorët. Studimi i këtyre fenomeneve është një mënyrë tjetër për të kuptuar një proces kaq kompleks dhe gjithëpërfshirës si vdekja dhe ringjallja e trurit të njeriut. Në të njëjtën kohë, ne jemi thellësisht të bindur se kërkimet e mëtejshme në këtë drejtim duhet të kryhen në kontakt të ngushtë me filozofët që merren me problemet e shkencës natyrore, si dhe me psikiatër dhe psikologë.

15-20 vjet më parë, artikuj nga shkencëtari i famshëm bjellorus, akademiku V.F. Kuprevich, i cili e konsideroi të mundur rritjen e jetës së një personi deri në 5000 vjet, dhe në disa raste foli për mundësinë e arritjes së pavdekësisë. (Kuprevich V.F. Toka, jeta, hapësira // Teknika për të rinjtë, 1961, Nr 9, f. 11; e tij. Skaji i pavdekësisë // Koms. Pravda, 1965, 4 dhjetor; e tij. Rruga drejt jetës së përjetshme / / Ogonyok, 1967, No 35, f. 14; Jetëgjatësia e tij: Realiteti, ëndrrat // Lit. Gaz., 1968, 4 dhjetor, etj.)

“Pse duhet të vdesë një njeri? - ka shkruar V.F. Kupreviç. Pse po vdes jeta? Nuk ka asnjë ligj objektiv të natyrës që do të thoshte: po, një organizëm i gjallë duhet të vdesë! Dhe ky ligj nuk do të zbulohet kurrë. Nuk ekziston në natyrë”. Dhe më tej: "... Jam i bindur se duke marrë në duart e tij përmirësimin e mëtejshëm të trupit të tij, një person do të jetë në gjendje të përfitojë nga kjo bujari e natyrës dhe ta bëjë veten të pavdekshëm ... sot nuk ka më të rëndësishme, detyrë madhështore dhe fisnike sesa të mposhtni proceset e plakjes dhe vdekjes së një personi" ** Mendime të ngjashme gjejmë te A. Clark (Clark A. Features of the Future. M., 1966) Me gjithë optimizmin e deklaratave të tilla, ne nuk mund t'i konsiderojë ato pa buzëqeshje si një fantazi magjepsëse.

F. Engels shkruante: “Edhe tani ata nuk e konsiderojnë shkencore atë fiziologji që nuk e konsideron vdekjen si një moment thelbësor të jetës, e cila nuk kupton se mohimi i jetës përmbahet në thelb në vetë jetën, kështu që jeta mendohet gjithmonë në lidhje me rezultatin e tij të nevojshëm, të përfshirë në të vazhdimisht në syth, - vdekje. (Engels F. Dialektika e Natyrës // Marks K., Engels F. Soch. Vëll. 20, f. 610.)

Çdo gjë ka fillimin, zhvillimin dhe fundin e saj. Askush nuk do ta kundërshtojë këtë ligj të botës organike.

Këtu është e përshtatshme të citojmë një mendim të L. Feuerbach në lidhje me këtë problem. “Nuk ka pavdekësi tjetër në natyrë, përveç riprodhimit, në të cilin një krijesë e caktuar vazhdon në krijesat e llojit të vet, d.m.th. vendi i individit të vdekur zëvendësohet vazhdimisht me një të ri. (Feuerbach L. Leksione mbi thelbin e fesë // Prod. Filozofike e Zgjedhur. Pika 2. 1927, f. 788.)

Dhe, së fundi, një ide e mrekullueshme u shpreh nga patologu sovjetik, Akademiku i Akademisë së Shkencave Mjekësore të BRSS I.V. Davydovsky: "... jetëgjatësia dhe problemi i lidhur me pleqërinë krijuese aktive është diçka më e vërtetë se pavdekësia e mërzitshme". (Davydovsky I.V. Gerontologji. M.: Mjekësi, 1966, f. 19.)

Negovsky V.A. Vdekja klinike përmes syve të një reanimatori.
Revista "Njeriu", M., 1991, nr 2.

Artikuj të ngjashëm