Что вспоминают люди после клинической смерти«Вдруг я почувствовала, что душа моя оставила тело и взвилась к потолку. С высоты я могла хорошо рассмотреть, как около моего уже опустевшего тела суетилось множество врачей и медсестер. Я чувствовала такую легкость, какой не ощущала ни разу на протяжении своей земной жизни. Все мое новое маленькое существо было преисполнено этой легкостью, столь желанным покоем и неземной радостью.

Так хотелось поведать о своих новых ощущениях с этими озабоченными врачами, толпившимися над моим телом. Однако вдруг я перестала видеть больничную палату, и я оказалась в тоннеле. Было очень темно, но видела яркое пятно в самом конце этого длинного тоннеля. Я летела по нему, набирая всё большую скорость. Пятно света становилось все ближе и ближе. Наконец-то я достигла его! Тоннель кончился. Перед собой я увидела такого родного мне человека в белых одеждах. Я сразу же поняла, что это был мой ангел - хранитель.

«Тебе рано умирать»,– сказал он, взяв меня за руку. И вдруг я погрузилась в полную темноту. Очнулась я лишь на следующий день. В реанимации. Врачи рассказали мне, что совсем недавно я пережила клиническую смерть».

Подобные на это "воспоминания» каждого, кто пережил состояние клинической смерти, кажутся настолько похожими, что можно подумать, что все эти люди описывают один и тот же случай. Большинство переживших клиническую смерть верят, что это недавнее их состояние представляет собой неопровержимый факт в подтверждение загробной жизни.

Однако, на самом деле, все эти «воспоминания» имеют вполне понятное научное обоснование.

Научные утверждают, что все ранее описанные и подобные им переживания человек ощущает не в момент самой клинической смерти, а до её наступления.

Ведь известно, что мозг прекращает функционировать практически сразу же после того, как останавливается сердце. Это говорит о том, что на протяжении самой клинической смерти ни один человек просто не мог бы ничего ощущать. Все ранее описанные видения он ощущает в период агонии, до полной остановки сердца.

Задумываетесь о том, почему воспоминания многих переживших клиническую смерть - так похожи? Это можно объяснить тем, что на протяжении столь короткой клинической смерти на функционирование мозга оказывает влияние целый ряд одних и тех же факторов.

Когда сердце умирающего человека начинает работать с перебоями, его мозг ощущает острую нехватку кислорода. Её результатом и являются вышеописанные реакции.

Когда умирающий человек чувствует, будто бы их душа покинула тело, и они будто бы видят врачей, пытающихся вернуть их к жизни, медицинские работники объясняют сверхбыстрым движением глаз, похожим на то, которое имеет место в момент засыпания.

В таком состоянии реальные события могут причудливо переплетаться с галлюцинациями. Верующие люди, в таком состоянии, могут "видеть" ангелов или ранее умерших родственников. Атеисты – всю ранее пережитую ими жизнь. Иногда люди видят видения и пострашнее – некоторым в таком состоянии видится сам сатана.

Ощущение внезапного покоя и умиротворения наступает в результате резкого скачка в крови умирающего человека гормона сератонина. А ведь именно этот гормон дарит нам чувство умиротворения, покоя и радости. Так, немецким ученым по имени Александр Вутцлер было обнаружено, что на протяжении клинической смерти в мозге умирающего человека количество сератонина повышается более чем в три раза.

Темный тоннель и яркий свет также имеют научное объяснение. Из-за острой нехватки кислорода развивается своеобразной тоннельное зрение. Это происходит, потому что мозг теряет возможность обрабатывать сигналы, поступающие с краев глазной сетчатки глаза, и воспринимает лишь изображения с ее центра. В случае прогрессирования кислородного голодания, может возникать ощущение легкости. Это вызвано нарушением работы вестибулярного аппарата. И только после этого наступает сама клиническая смерть – та самая темнота, в которую вынуждены вернуться все, кто думают, что «побывали» на том свете.

Я писал "Реаниматологи сегодня говорят о том, о чем говорят древние свитки. После смерти есть нечто. В этом нечто есть жизнь. И довольно часто там есть некий суд". Многие видят этот суд как прокручивающуюся пленку жизни. Некоторые видят это как диалог со светящимся существом. Но очень часто любой контакт с околосмертными переживаниями приводил к тому, что человек после пережитого полностью менял свою жизнь, полностью менял приоритеты. Становился более человечным.
У меня возникает, в общем-то, вполне очевидный вопрос. Если после смерти нет суда, нет стимула становиться лучше - почему люди так резко реагировали на данные переживания? Многие не хотели возвращаться назад, говоря что "после смерти очень хорошо, там так радостно". Многие полностью переставали бояться смерти, обретая уверенность в том, что смертью все не заканчивается.

Православие об этом и говорит. Смертью все не заканчивается.

Но складывается впечатление, что людям, пока они лично не столкнулся с длинным темным туннелем, это полностью не интересно. Но как быть, если окажется, что вся жизнь была подготовкой к экзамену, а ты всю жизнь учил не те билеты - жил хоть и по совести, но по своей (а не по евангельской), хоть и старался не грешить, да особо и не разбирался, что есть грех.

А значит, мимо твоего внимания могла проехать целая колонна грехов, которых ты не опознал как грех. Ведь ты помнишь лишь "не убей" и "не укради" из 10 заповедей Моисею на горе Синай. Например, знаешь ли, что "уныние" является в Православии грехом, который ведет прямиком в ад?

Конечно, в это можно попросту не верить.

А вдруг Православие окажется полностью право? И загробная жизнь есть форма внетелесного бытия, причем его качество зависит полностью от тебя и от того, насколько чистым ты стал за время земной жизни. И чистым не с твоей точки зрения, а зрения разума куда более могущественного, чем мы можем себе представить.

Ведь не обязательно нужны примитивные образы вроде ада и сковородок. Представь, что ты больше не нуждаешься в пище, одежде, не нуждаешься ни в чем. А значит, у тебя очень много времени "подумать". Теперь у тебя на думы вся вечность впереди. Ибо душа бессмертна. Вот только твои думы больше ничего не могут изменить. Ты представлен сам себе. И твое наказание - вечно быть с самим собой. Вот именно таким - с проснувшейся совестью и жгущей изнутри памятью.

И дело не в возможности покаяния. Ты висишь в холодной одинокой пустоте. И бесконечно переживаешь о том, как обидел близкого человека. И душа рвется от боли, жаждая просить и просить прощения. Вот только пространство вокруг холодно и мертво молчит, а близкого и вдруг ставшего таким родным рядом нет. И лишь безжизненное пространство равнодушно взирает на наши вдруг ставшие такими искренними сердечные вопли.

И что мы скажем тогда? В чем смысл загробного раскаяния, когда мы больше не можем ничего сделать для тех, кого обидели, кому не помогли, от кого отвернулись в тяжелый момент жизни?

Измените себя - говорит вера Православная. Измените. Чтобы память потом не жгла самым лютым мучителем. Чтобы твоя совесть не вырвалась на свободу, как оголодавший лютоволк. Вырвалась, когда уже станет поздно.

Ведь в наши дни просто даже стыдно не верить в загробное существование душ. Уж с современной то реаниматологией и огромной базой околосмертного опыта. Можно вспомнить и книгу Эбена Александра "Доказательство неба" и Моуди с его "Жизнь после жизни". Да и научные публикации во вполне престижных журналах говорят о жизни после жизни.

В тиши комфортабельных голландских клиник , похоже, назревает переворот в медицинской науке. Группа ученых под руководством Пима ван Ломмеля опубликовала в авторитетнейшем журнале Lancet результаты многолетних исследований в области изучения функций мозга.

Применив собственную методику работы с пациентами, голландцы -- ни много ни мало -- поставили под сомнение один из основных постулатов физиологии, а именно -- что наше сознание является неотъемлемой функцией мозга. Голландцы заявляют: когда мозг уже перестал функционировать, сознание продолжает существовать, и настаивают на том, что имеют этому неопровержимые доказательства.

Не высказывая конкретных предположений относительно истинной природы сознания, ван Ломмель дает понять: вполне вероятно, что мозг -- никакая не "мыслящая материя", и, возможно, такой материи вовсе не существует. Интересно, что почти одновременно с голландцами к аналогичным выводам пришла группа английских исследователей из клиники в Саутгемптоне.

Известно, что при переходе в мир иной у многих людей бывают необычные видения и ощущения. Пациенты сообщают о них в случае "возвращения" -- успешной реанимации. Воспоминания тех, кто побывал "за гранью", неоднократно изучались. Для их обозначения существует специальный термин -- NDE (near-death experience -- "почти-смертельный опыт").

Существует несколько теорий происхождения NDE. Все они объясняют это явление психофизиологическими причинами. Некоторые ученые считают, что оно вызвано физиологическими изменениями в мозге, умиранием клеток в результате прогрессирующей гипоксии.

Другие рассматривают "посмертные" видения как реакцию страха на приближающуюся смерть либо как сочетание такой реакции и гипоксии. Третьи склонны объяснять их следствием медикаментозного воздействия.

Ван Ломмель настаивает, что в таком случае видения должны посещать каждого пациента, пережившего реанимацию. Но статистика, полученная его командой за 10 лет исследований, гораздо скромнее. Из 344 пациентов, перенесших 509 реанимаций, только 62 человека (18 процентов) сообщили о неких воспоминаниях. Голландцы определили десять признаков NDE и вычислили частоту их проявления.

Итак, больше половины пациентов группы (56 процентов) испытали во время клинической смерти положительные эмоции. В 50 процентах случаев наступает осознание факта собственной смерти. Встреча с умершими людьми происходит в 32 процентах случаев NDE. 31 процент умиравших рассказывают о перемещении через пресловутый тоннель. 29 процентов наблюдают картины звездного ландшафта.

Видят себя со стороны 24 процента "мертвых" (так называемый OBE -- out-of-body experience, "опыт вне тела"). 23 процента опрошенных наблюдают ослепительный свет, столько же человек -- яркую цветовую гамму. Мелькающие картины прошедшей жизни видят 13 процентов пациентов, и, наконец, 8 процентов из них рассказывают о том, что ясно видели знаменитую границу между миром живых и мертвых. Никто из контрольной группы не сообщил об ощущениях неприятных или устрашающих. Впечатляет и то, что о визуальных впечатлениях рассказывают слепые от рождения люди, слово в слово повторяя рассказы зрячих.

Клиническая смерть, как известно, наступает в результате остановки сердца, сопровождается остановкой дыхания и гипоксией (кислородным голоданием) мозга. Через десять секунд после остановки сердца мозг отключается -- электроэнцефалограмма превращается в идеально ровную линию.

Главная трудность исследования посмертных "воспоминаний" заключается в том, что никто -- ни пациенты, ни врачи -- не может с точностью проследить, когда именно произошел "почти-смертельный опыт".

Ван Ломмель поставил перед собой конкретную задачу -- с максимальной достоверностью выяснить, действительно ли состояние NDE было испытано пациентом во время клинической смерти, при абсолютно ровной линии электроэнцефалограммы, а не в тот момент, когда мозг уже "включился". И утверждает, что ему это удалось. А это значит, что сознание (или то, что мы называем этим словом) существует независимо от работы мозга.

Одним из самых ярких примеров ван Ломмель считает случай, который наблюдала одна из его сотрудниц. В клинику доставили пациента в коме. Искусственное дыхание, массаж сердца и дефибрилляция результатов не дали.

Мозг умер, электроэнцефалограмма вытянулась в линию. Когда решили применить интубацию, оказалось, что во рту у пациента зубной протез. Сотрудница вынула его и положила на передвижной столик. Через полтора часа у пациента нормализовались сердечный ритм и давление...

Через неделю, когда та же сотрудница разносила по палатам лекарства, "воскресший", увидев ее, сказал: "Вы знаете, где мой протез! Вы вынули у меня зубы и засунули их в выдвижной ящик столика на колесах!" При дальнейших расспросах выяснилось, что человек видел себя сверху лежащим в постели. Он в деталях описал палату и поведение всех присутствующих в момент безусловной смерти. Он боялся, что врачи прекратят реанимацию, отчаянно пытался дать им понять, что все еще жив...

"Почти-смертельный опыт" встречается все чаще, -- говорит ван Ломмель , -- потому что с применением современных методов реанимации люди стали чаще выживать. Содержание видений и их воздействие на пациентов одинаковы во всем мире. Субъективный характер переживаний, личностные, культурные и религиозные факторы определяют лишь словарный запас, манеру описывать и интерпретировать эти переживания".

Естественно, у ван Ломмеля в научном мире много противников. Однако он не первый ученый -- сторонник существования того, что иногда принято называть душой. В знаменитой работе "Дух, душа и тело" архиепископ Симферопольский Лука, в миру выдающийся хирург Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, доказывает ее наличие исключительно на основании собственной богатой хирургической практики.

Ван Ломмель с коллегами и единомышленниками основывают свою уверенность в том, что сознание способно существовать самостоятельно, на чистоте проведенного эксперимента. Чтобы исключить случаи ложных воспоминаний (ситуации, когда люди, наслушавшись чужих рассказов о "хождении на тот свет", неожиданно тоже "вспоминают" то, чего сами никогда не переживали), религиозной экзальтации и тому подобного, ученые тщательным образом изучили все факторы, могущие повлиять на сообщения пациентов.

Все наблюдаемые были абсолютно здоровы психически. Среди них были люди разных возрастов -- от 26 до 92 лет, мужчины и женщины, с разной степенью образованности и религиозности, слышавшие раньше об NDE или нет, пережившие клиническую смерть один и несколько раз. Выводы ван Ломмеля безусловны:

1. NDE-видения происходят именно в момент приостановки работы мозга.

2. Их нельзя объяснить физиологическими причинами, такими, например, как кислородное голодание клеток мозга.

3. На глубину "почти-смертельного опыта" влияют пол пациента (женщины, как правило, испытывают более глубокие ощущения, чем мужчины) и его возраст.

4. Большинство пациентов, имевших наиболее глубокий опыт "смерти", все-таки умирают в течение 30 дней после реанимации.

5. Визуальные впечатления слепых пациентов практически не отличаются от впечатлений зрячих.

Несмотря на пугающую сенсационность заявлений Пима ван Ломмеля , многие, в том числе и скептически настроенные его коллеги в разных странах мира, уже признали, что голландский ученый ближе прочих подошел к доказательству "бессмертия души". Сам же Ван Ломмель призывает ученый мир к серьезному и всестороннему обсуждению проблемы, продолжению исследований в этом направлении и радикальному пересмотру традиционных взглядов на возможность жизни после смерти.

Гордон Аллен, один из самых преуспевающих предпринимателей в мире бизнеса и финансов, пережил опыт клинической смерти. Прочитайте и узнайте как этот опыт изменил его взаимоотношения с жизнью.

Гордон Аллен был предпринимателем, жестким и очень преуспевающим финансистом. Он вел свою деятельность в самом центре делового мира Северно-Западного побережья США.

Гордон Аллен: "В то время главными ценностями для меня была во-первых уверенность, что с моими детьми все в порядке. Во вторых, мне было важно следить, чтобы не ослабевали финансовые потоки - именно это вело меня вперед, к тому чтобы делать деньги. Я получал от этого удовольствие.

Забавно, но самое приятное в деньгах то, что им абсолютно все равно кто их владелец и каким образом они к нему попали. Вот и получается, что какой-то человек, может не совсем честный и хороший - купается в деньгах, а другой - добрый и по своей сути хороший, не обладает ими. Потому что для денег нет критериев отличия одного человека от другого".

Жестокий мир в котором вращался Гордон чуть было не опрокинулся для него с ног на голову. У Гордона началась тяжелая форма пневмонии. Чувствуя что умирает, он приехал в больницу.

Гордон: "Помню как меня посадили в кресло-каталку, помню как меня повезли в какое-то помещение и больше я ничего не запомнил в этом моменте. Дальше я помню как вышел из тела и стал перемещаться. Первым делом у меня возникло абсолютно полное ощущение любви. Это была настолько беззаветная любовь, как любовь ребенка к матери и матери к ребенку. Это была беззаветная любовь, это было просто потрясающе, великолепно.

Оставаясь в этом состоянии, я чувствовал, что это ощущение абсолютной любви, сопровождается ощущением, что все происходящее имеет смысл. Я был в каком-то месте где меня приветствовало духовное существо, там было еще два духовных существа - одно слева, другое справа. И у меня происходило общение с ними. Только я не могу сказать, что это были звуки, но я понял, что меня приветствуют как старого друга, возлюбленного брата.

Еще они сказали: «Послушай!», то есть они не произносили это слово, но мне сразу же передалась мысль о том, что все мои таланты и навыки и все, что мне было дано, я получил для достижения более важной цели, чем та на которую я их тратил, то есть на добывание денег. Но есть и другая цель. И тратить то чем я обладаю следует совсем на другое - и мне будет показано на что.

В тот самый момент моя жизнь переменилась, именно в тот момент. Когда я пришел в себя, сердце мое было переполнено, можно сказать что оно пылало, пылало от любви. Это ощущение, которое я испытал с того момента как я вышел из собственного тела - это ощущение осталось со мной по сей день. Вот сейчас, я снова в своем теле, но ощущение не исчезло, не изменилось.

Я пытаюсь понять к чему это все приведет, но для себя я решил, что не буду стараться сохранить то, что осталось от прежней жизни в финансовом мире. Те, кто меня тогда окружал, пришли в ярость - потому что я больше не собирался работать в реальном мире, в качестве финансового гуру, и отныне они больше не смогут делать на мне деньги, тем или иным способом.

И я звонил им и говорил: «Привет Билл, привет Джек и т.д., это Горди, помнишь? - А Горди!» - и слышно как они напрягаются, в предвкушении удара, ведь раньше в этом месте начинался неприятный разговор, если я прослеживал их деятельность в поисках денег. А я говорю им: «Знаешь, прошлый наш разговор получился каким-то нехорошим, мне жаль. Думаю, я буду последним негодяем, если не признаю, что обошелся с тобой неправильно. Я позвонил, просто чтобы попросить у тебя прощения за все неприятности, что я тебе причинил. Если ты не захочешь больше со мной общаться, я пойму». Дальше следует тишина и на том конце слышно как они едва запинаясь, говорят: «Пожалуй»".

Гордон Аллен порвал все связи с миром бизнеса и оставил этот алчный мир в другой жизни. Теперь он дипломированный советник, использующий свое новое видение мира, для того чтобы помочь измениться другим людям.

Подавляющее большинство людей, имевших подобный опыт, изменились до неузнаваемости за тот длительный период, что прошел после всего этого. Как правило, они меньше обращают внимания на материальную сторону жизни, на конкурентную борьбу, престиж, славу - они становятся более альтруистичными. Их больше интересуют отношения и духовная сторона жизни. Мы видели много примеров того, как после пережитого после клинической смерти, люди меняли свою трудовую и личную жизнь.

Например, я беседовал с полицейским, который после клинической смерти обнаружил, что больше не может стрелять в людей и стал школьным учителем. Другой человек, входящий когда-то в преступную группировку, стал помогать малолетним нарушителям закона вернуться к нормальной жизни; и подобные примеры вовсе не редкость.

Когда такой человек как Гордон, использует свои организаторские способности и энергию на то чтобы помочь людям, а не приумножить свои богатства, понимаешь насколько это необыкновенно и удивительно.

Гордон: "Теперешняя моя жизнь гораздо прекраснее - настолько, насколько Сикстинская Капелла прекраснее обшарпанной комнатушки. Насыщенность моей жизни трудно описать словами, хотя я веду очень скромный образ жизни и езжу на очень простенькой машине.

Богатство моей жизни определяется не по каким-то экономическим или социальным критериям, его нельзя подвести ни под какие стандарты, которыми мы привыкли руководствоваться в нашей жизни. Этот опыт, опыт клинической смерти, сослужил мне добрую помощь и я стал гораздо миролюбивее и счастливее в жизни”.

Опираются они главным образом на рассказы больных о их переживаниях в предсмертном состоянии (near-death). В качестве довода в пользу загробной жизни некоторые идеалистически настроенные ученые используют содержание рассказов больных, во многом сходные. Довод крайне несостоятельный: патологическая продукция умирающего или оживающего мозга в основном однотипна и не может быть иной у людей разных стран и народов. Ведь речь идет о мозге человека. Уровень эволюционной зрелости этого органа примерно одинаков везде. Структура мозга человека - едина. Это означает, что закономерности его умирания и оживления также однотипны.

Небезынтересно, по-видимому, привести некоторые примеры высказываний зарубежных авторов по поводу реальности «загробной жизни». Профессор психиатрии и психологии Э.Кюблер-Росс рассказывает со слов своего пациента, как он шел по тоннелю навстречу яркому свету и слышал какие-то голоса. Одна больная вспоминала, что в момент смерти появилась реанимационная бригада, а сама она наблюдала сверху все реанимационные процедуры, хотела что-то сказать, но не могла произнести ни слова. Другая женщина рассказала, как, умирая, она почувствовала, что покидает свое тело; наблюдала за попытками реанимационной бригады вернуть ей жизнь; слышала спор между врачами - продолжать или прекратить реанимацию; слышала, как врач пошутил, чтобы разрядить обстановку; затем она ощутила, что возвращается в свое тело. Будучи убежденным адептом концепции о потустороннем мире, автор безоговорочно, не подвергая анализу, принимает за истину все услышанное ею. Не менее любопытны в этом отношении и высказывания Дж.Вейса в его книге «Преддверие», где он приводит «достоверные», с его точки зрения, высказывания ряда авторов, и, в частности, беседу с умиравшей и возвращенной к жизни женщиной. Она внезапно почувствовала, что смотрит на себя и на группу окружающих ее лиц сверху, услышала голос медсестры: «Доктор, пульс исчезает...», потом очутилась в длинном тоннеле и, наконец, перед ней открылось пространство, залитое солнцем. Другой больной так вспоминал о своих переживаниях во время «смерти": у него было какое-то раздвоение личности, он переживал реальные события и в то же время как бы со стороны видел, как покидает свое тело и парит в воздухе.

Значительно осторожнее относится к результатам своих исследований в области near-death широко известный в США врач-психиатр, доктор философии Р.Моуди, работы которого пользовались особым успехом в США. В своих книгах он обобщил рассказы о переживаниях 250 умиравших и оживленных больных. При этом Моуди, по его собственному признанию, опирался исключительно на воспоминания этих людей о том, как они в момент умирания сначала слышали неприятный шум, громкий звон, затем передвигались по длинному темному тоннелю, в конце которого сиял свет; встречались с ранее умершими родственниками и друзьями. Все это время они ощущали, что находятся вне своего тела. Затем наступало чувство умиротворения и радости от воссоединения со своей телесной оболочкой. Моуди не утверждает категорично реальность своей концепции о потустороннем мире, но настаивает на необходимости дальнейших исследований в этой области, основанных на чисто научных экспериментах. Вместе с тем он рекомендует прислушиваться и к некоторым повествованиям тех, кто возвращается к жизни и чьи рассказы, по его мнению, были вполне искренними.

В книге «Размышления о жизни после жизни» Моуди высказывает предположение, что нельзя считать незыблемым и строго ограниченным перечень элементов, из которых состоит или должен состоять феномен предсмертного состояния. По его мнению, существует огромный спектр различных его проявлений, о которых мы еще не знаем. Они не ограничиваются видениями черного тоннеля, ослепительного света, музыки и пр. У некоторых людей, перенесших near-death, остаются в памяти один или два элемента, у других - немного больше. Но может быть и так, что больные, пережив все эти ощущения, не были в состоянии их запомнить. Моуди считает необходимым заполнить этот пробел и значительно расширить «таблицу», представленную им в книге «Жизнь после жизни», чтобы она послужила, по его словам, как бы теоретической моделью при проведении в дальнейшем научных опытов по предсмертному состоянию.

Следует, однако, отметить, что еще в предисловии к этой первой книге, которая вызвала особый интерес у американских читателей, автор пишет: «...я не пытаюсь здесь доказать, что существует жизнь после смерти. И не думаю, что сейчас существует какая-либо возможность «доказать это». И далее: «...я хотел бы сказать научно мыслящим читателям, что полностью признаю: то, что я сделал, отнюдь не является научным исследованием. А моим коллегам-философам скажу, что я не питаю никакой иллюзии, что я «доказал» существование загробной жизни».

В 1980 г. в США в одном из научных журналов (J. of Nervous and Mental Diseases, No 5) появилась статья под названием «Реальность переживаний при умирании». Ее автор Е.Роудин утверждает, что рассказы больных об ощущениях, пережитых ими якобы уже вне тела (out-of-the-body), являются одной из форм токсического психоза, а не воспоминаниями о пребывании в потустороннем мире. В этом же журнале были опубликованы комментарии к статье Роудина, принадлежащие перу некоторых авторов, в том числе и Моуди. Здесь он вновь категорически опровергает правомерность использования «видений» больных, перенесших клиническую смерть, как подтверждение существования загробной жизни. Не соглашаясь с некоторыми выводами Роудина, Моуди настаивает на необходимости чисто научного подхода со стороны медиков, психологов, философов к дилемме жизни и смерти. «Я, - пишет он, - сохраняя уважение и сочувствие к тем больным, которые вдумчиво перебирают в памяти все, что с ними происходило, буду сопоставлять это с основами нейрофизиологии, нейрохимии, психологии».

Следует отметить, что среди сторонников концепции о «жизни», продолжающейся после смерти человека, встречаются имена некоторых зарубежных ученых, которые приводят «теоретические» доказательства существования потустороннего мира якобы с позиции науки нашей космической эры. К ним, в частности, относится один из известных американских нейрофизиологов Дж.Экклз, который заявляет, что есть немало оснований полагать, что после смерти человека его сознание может существовать самостоятельно: «Компонент нашего бытия в мире, - провозглашает он, - нематериален и, следовательно, не подвержен после смерти дезинтеграции».

В Англии в 1976 г. вышел в свет сборник «Жизнь после жизни». Вот некоторые высказывания авторов этой книги.

А.Тойнби в главе «Отношение человека к вопросу о жизни после смерти» пишет: «...тело человека не исчезает, составляющие его материальные компоненты распадаются и как бы абсорбируются окружающей средой...», «...телесная оболочка переходит в неодушевленный компонент биосферы. Если биосфера имеет неодушевленный компонент, значит можно предположить и существование одушевленного компонента - духовного». «...Спектральный анализ других звезд, излучающих свет, показал наличие на этих звездах материальных элементов, идентичных элементам, входящим в состав биосферы на нашей планете... Можно предположить, что «жизнь» и сознание, присутствующие в биосфере Земли, присущи не только этой бесконечно малой частице звездного космоса, но могут также существовать независимо от материи». «После смерти этот дух возвращается во всесущий мир сознания (духовный мир) и в нем растворяется».

Гипотеза о существовании космического психологического поля, по мнению другого автора Д.Уиллера, не более фантастична, чем «суперкосмос» физиков, заполненный «квантовой пеной». Отсюда и якобы логичный вывод: «...космический разум развивается так же как материальный мир и вбирает в себя творческие достижения интеллекта не только на нашей, но и на других планетах».

А.Форд в своей монографии «Жизнь после смерти» описывает ощущения, пережитые им, когда он «умер» (был в коматозном состоянии в течение 14 дней). Он слышал, как врач говорил, что ему не дожить до утра, потом парил в воздухе, не чувствуя своего тела, не осознавая свое Я, видел ярко освещенные долины, встречался с людьми, давно умершими. Затем почувствовал, что уносится в некое пространство и пришел в сознание. Наличие большого количества подобных рассказов оживленных больных, по мнению А.Форда, может служить основанием для подтверждения реальности загробной жизни. Мол, если таких рассказов много и все они между собой схожи, то невольно появляется ощущение истины существующего факта. Есть у него и более любопытные доводы существования загробной жизни. «Если личность человека исчезает с остановкой деятельности мозга, - говорит он, - то о потусторонней жизни не может быть и речи. Если же мозг человека представляет собой «насос», проталкивающий во временно существующее тело струю космического сознания, которое используется для дальнейшего развития психики и удовлетворения «локальных» потребностей современной психосоматической системы, тогда нужда в мозге для дальнейшей духовной жизни отпадает: психика оказывается достаточно сильной, чтобы существовать как самостоятельный элемент».

Справедливости ради следует сказать, что безусловно далеко не все ученые, интересующиеся проблемами умирания и оживления, признают доктрину «жизни после смерти». Так, например, К.Дюкасс утверждает, что поскольку люди, пережившие предсмертное состояние, избежали смерти, значит, они не существовали независимо от своего тела. Даже если сознание, казалось бы, покинуло тело, фактически оно могло бы еще зависеть от жизни продолжающего существовать тела. В статье Я.Стивенсона и В.Грейсон мы читаем: «Люди, сообщая о своих переживаниях вне тела, утверждают, что испытывали при этом то, что никак не могли бы испытать в нормальных условиях. Некоторые из них вспоминают, о чем говорили врачи во время реанимации». Такие заявления не всегда могут служить свидетельством экстрасенсорной перцепции. Больные, находящиеся под наркозом или в бессознательном состоянии по другим причинам, могут иногда как бы «ассимилироваться» и воспринимать происходящее вокруг них, например, слышать чей-то разговор.

Интересны высказывания известного американского ученого Э.Шнейдмана в его книге «Смерть человека», где он излагает свое мировоззрение в отношении этой извечной темы. Каждый человек, по его словам, какой-то отрезок времени продолжает жить в памяти некоторых людей или целых поколений. «Тема переживания - беспредельная и интересная, - говорит он, - включает в себя ряд самых различных, построенных на эмоциях представлений и убеждений». Далее он говорит, что хотя из числа авторов, составивших литературный обзор на тему смерти (имеются в виду западные страны и США) якобы 43% склонны верить в загробную жизнь, лично он отнюдь не разделяет их мнение: «... я не верю в возможность жизни после смерти, за исключением той жизни, которой я дал свое собственное определение: «survival as postself» (выжить в памяти как личность). «...Это включает в себя жизнь определенного образа, индивидуальность, свершения, которые хранятся в памяти тех, кто остался...» «...То, что осталось после меня, - пишет Э.Шнейдман, - это и есть «посмертная жизнь».

Не лишены интереса некоторые высказывания современных психиатров, которые в последние годы явно в связи с развитием реаниматологии уделяют значительно больше внимания психике больных, выживших после тяжелейших заболеваний и травм и даже «возродившихся» после остановки сердца.

В статье «Психология жизни после смерти» Р.Сигел (Amer. J. Psychol., 1980, vol. 35, No 10, p. 911) приводит материалы обследования больных с учетом экологических, антропологических и психологических данных. Сходство между «потусторонними» видениями и галлюцинациями, вызванными наркотиками, создает возможность точного анализа сути этих явлений. Современными исследованиями установлено, что ощущения near-death носят, так сказать, универсальный характер и основаны на фактах, поддающихся объяснению: единая у людей всех стран мира структура мозга и принципы его функционирования и раздражители (о чем уже шла речь вначале).

Конечно, считает автор статьи, можно интерпретировать результат исследования как свидетельство наличия жизни после смерти, однако гораздо проще рассматривать его как выявление диссоциативной галлюцинаторной деятельности мозга.

В одной из работ, посвященных теме near-death, отмечается, что в некоторых рассказах об ощущениях, переживаемых больными на пороге смерти, эти экзосоматические явления во многом сходны с теми, которые наблюдаются при психических заболеваниях на различных стадиях изменения структуры сознания. (Salladay S.A. In the event of death. - Omega, 1982-1983, vol. 13, No 1, p. 1.)

Обычно исследования проводились путем личных собеседований с больными или изучения материалов, освещавших их психическое состояние до наступления критического, терминального состояния и после его восстановления. В большинстве своем изучались случаи возникновения предсмертного состояния после автомобильных катастроф, падения с высоты, неизлечимых болезней и т.п. Врачей интересовали не только переживания больных до появления угрозы смерти (страх, угнетенное состояние и др.), но главным образом их реакция, их психологическая позиция по отношению к жизни после выздоровления, их психическое самочувствие. Особенно в рассказах выживших больных впечатлял тот факт, что многие из них не испытывали, как прежде, большого страха перед смертью, другие, пережившие остановку сердца, утверждали, что их «возрождение» способствовало укреплению чувства особой уникальности и ценности человеческой жизни.

Американский психиатр Р.Ноеш рассказал о проведенном им обследовании 215 пациентов, переживших предсмертное состояние, и прокомментировал результаты своих разнородных контактов с больными. Картина изменения отношения к вопросу о смерти у большинства людей, переживших near-death, выглядит, по мнению автора, примерно следующим образом: имеет место значительное снижение страха перед лицом смерти; ощущение относительной неуязвимости; вера в то, что спасение - дар Бога или судьба; вера в долгую жизнь; осознание огромной ценности жизни. Некоторые религиозные больные говорили, что пережитое ими состояние укрепило их веру в существование загробной жизни.

Воспоминаниями о своих переживаниях на этапах умирания и оживления делятся далеко не многие из оживленных людей. Между тем, с точки зрения нейрофизиологического анализа распадающихся и восстанавливающихся функций мозга, эти рассказы, безусловно, могут представлять интерес. Большинство людей, перенесших клиническую смерть, воспринимают ее как сон.

В нашей реанимационной практике нам фактически не приходилось слышать пространные рассказы оживленных больных об их переживаниях во время терминального состояния. Прицельное исследование этой проблемы мы провели у 87 больных, 45 из них перенесли клиническую смерть, однако никто не мог вспомнить о каких-либо видениях, о состоянии «раздвоения личности», об «отчуждении духа и тела». Лишь одна больная в раннем постреанимационном периоде вспоминала, что она не могла двигать конечностями, не могла поднять веки и все ее тело как бы налилось свинцом. Вдруг она услышала голос, который раздавался, как ей казалось, в огромном пустом зале. Кто-то говорил: «Вы слышите меня?... Нет, не слышит. Увезите». Женщина хотела отозваться, но не могла. Обо всем этом она вспомнила только спустя месяц, и вспомнила голос врача. Лечащий врач подтвердил достоверность эпизода. У 13 больных, перенесших терминальное состояние (без клинической смерти), в постреанимационном периоде на 3-11-е сутки наблюдался выраженный галлюцинаторный синдром, который носил яркий образный характер. У 11 больных (все женщины) он был сходен: встречи с родственниками - живыми и мертвыми, чувство тревоги при «общении» с умершими. У двух больных галлюцинации были связаны с некоторыми личными и профессиональными переживаниями.

Как объяснить все эти явления, наличие которых при недостаточной осведомленности в этом вопросе может привести к ложным и носящим мистический характер выводам?

Прежде всего следует помнить: когда речь идет о клинической смерти, никаких элементов восприятия внешнего мира не существует. Кора мозга в это время «молчит». На электрокардиограмме - прямая линия. Упоминавшиеся выше разрозненные восприятия внешнего мира имеют место лишь в периодах умирания, распада функций мозга и центральной нервной системы (ЦНС). Эти впечатления хаотичны, они извращенно отражают реакцию человека на воздействие окружающей среды, будучи, как мы упоминали ранее, продукцией функционально больного мозга. Дольше всего сохраняются слуховые восприятия, тогда как участки коры головного мозга, связанные со зрением, уже погибли и полностью отсутствует двигательная активность. Таким образом, свидетельства оживленных людей говорят лишь об одном: в ряде случаев в процессе умирания (и ни в коем случае не во время клинической смерти, когда мозг «молчит") больной способен воспринимать некоторые явления внешнего мира. Отсюда становится понятным, почему находившийся на пороге смерти и спасенный человек рассказывает о том, что он слышал голоса врачей, но не мог на них реагировать. Понятны и явления деперсонализации, когда больному кажется, что он «и я и не я», что существует его реальный двойник. Подобные явления, наблюдающиеся при некоторых психических заболеваниях, иногда возникают и при умирании или оживлении.

Можно предположить, что в процессе оживления после клинической смерти, когда восстанавливающийся мозг проходит в обратном порядке основные стадии, пережитые им во время умирания, на определенном этапе могут возникнуть впечатления, имевшие место при агонии. Это может быть и проявлением как бы самостоятельного творчества (т.е. ранее не имевшего места) оживающего мозга. Однако больше оснований полагать, что эти впечатления формируются во время агонии на фоне бурного, хаотического и кратковременного пробуждения мозга, порой включающего даже пробуждение коры.

Не случайно в этот период, искусственно «подстегнув» работу угасающего, но стремящегося самостоятельно восстановить свою деятельность сердца, можно сравнительно легко добиться временного восстановления сознания у умирающего человека. Ясно, что это еще далеко не решает всех проблем, необходимых для стойкого и полноценного оживления человека даже в условиях агонии, не говоря уже о клинической смерти, когда сам организм делает последнюю попытку восстановить угасающую жизнь.

Поскольку в процессе оживления после клинической смерти кора долго «молчит», восстановление всех функций мозга происходит более медленно и постепенно, без резких вспышек.

Корковый анализатор слуха - один из наиболее стойких, что наблюдается в реанимационной практике. Волокна слухового нерва разветвляются достаточно широко, поэтому выключение одного или даже нескольких пучков этих волокон не обязательно приводит к полной потере слуха. Этот факт наталкивает, кстати, на важное соображение: нельзя в присутствии умирающего высказывать суждение о его безнадежном состоянии. Больной уже не может реагировать, но в какой-то мере еще воспринимает сказанное.

Зрительный анализатор (по сравнению со слуховым) филогенетически более новый. Он более чувствителен к повышению внутричерепного давления и к различным формам гипоксии, что связано также со спецификой кровоснабжения.

Ввиду большой ранимости зрительного коркового анализатора даже при обычных массивных (но не смертельных) кровопотерях иногда наблюдаются те или иные расстройства зрения, вплоть до временной слепоты. Восприятие света иногда даже не доходит до коры, замыкаясь в стволовой части мозга, а если и доходит, то свет воспринимается первое время недифференцированно, без четкой фиксации форм предмета. Можно предполагать, что при усилении кровоснабжения мозга в период агонии (как, по-видимому, и в постреанимационном периоде после клинической смерти) может восстановиться и та часть ствола, где происходит замыкание рефлекса на свет, и у погибающего больного фиксируется эта световая реакция. При более высоком подъеме артериального давления усиленное кровоснабжение зрительной доли коры может сделать зрительное восприятие еще более ярким. Однако, как и в случаях восстановления зрения у людей, ранее его потерявших, более тонкая дифференцировка зрительного восприятия (различные формы предметов, восприятие образов), как более сложный нервный акт, еще отсутствует или существенно нарушена. Именно поэтому умирающий или оживающий человек нередко воспринимает лишь ощущение света и не может определить точный вид предмета.

Почему оживленные люди говорят о тоннеле и ослепительном свете в конце его? Это также находит объяснение с точки зрения физиологии. Кора затылочных долей мозга - довольно обширный участок. Полюс обеих затылочных долей получает кровоснабжение из системы средней и задней мозговых артерий. Этим объясняется то, что в то время как вся кора затылочных долей уже пострадала от гипоксии в процессе умирания, полюс затылочных долей (где имелась зона перекрытия) еще живет, но поле зрения резко сужается. Остается узкая полоса, обеспечивающая лишь центральное или, как его называют, «трубчатое» зрение. Отсюда и создается впечатление тоннеля. Вспомним, как описал ощущения умирающего человека великий русский писатель Лев Николаевич Толстой: «... провалился в дыру, и там, в конце дыры засветилось что-то... Смерти не было. Вместо смерти был свет...» (Толстой Л.Н. Смерть Ивана Ильича. Соч., т. XII, М., 1896.)

Наконец, как следует толковать еще одно явление, о котором говорят больные, перенесшие терминальные состояния: с молниеносной быстротой перед ними проносится вся прожитая жизнь. Сущность его выявляется следующими факторами. Процесс угасания функций ЦНС в основном (хотя бывают исключения) начинается с угасания более молодых структур мозга, тогда как их восстановление происходит в обратном порядке: в первую очередь восстанавливаются более древние функции и позднее всех наиболее молодые в филогенетическом отношении функции ЦНС . Надо полагать, что в процессе оживления в определенной последовательности соответственно жизненному пути человека у умирающего больного в первую очередь всплывают в памяти наиболее эмоциональные и стойко закрепившиеся в мозге события в его жизни.

Пока еще трудно сказать с точки зрения реанимации, вредят подобные «видения» больным, пережившим предсмертное состояние, или же они безвредны, безобидны и в известной мере даже служат признаком наличия какой-то деятельности мозга, хотя бы и хаотической, и разрозненной. Известно, что любая деятельность, как при агонии, так и в восстановительном периоде, по многим причинам, и прежде всего ввиду необеспеченности энергетическим субстратом, может еще более истощить умирающий или оживающий мозг. Дальнейшие исследования внесут ясность в изучаемую нами проблему. Так или иначе анализ видений, о которых рассказывают оживленные больные, как мы уже говорили, несомненно представляет интерес для реаниматологов. Изучение этих явлений - еще один из путей познания такого сложного и всеобъемлющего процесса, как умирание и оживление мозга человека. При этом мы глубоко убеждены, что дальнейший поиск в этом направлении следует проводить в тесном контакте с философами, занимающимися проблемами естествознания, а также с психиатрами и психологами.

15-20 лет назад стали появляться статьи известного белорусского ученого академика В.Ф. Купревича, который считал возможным увеличение жизни человека до 5000 лет, а в ряде случаев высказывался и о возможности достичь бессмертия. (Купревич В.Ф. Земля, жизнь, космос // Техника - молодежи, 1961, No 9, с. 11; его же. Грань бессмертия // Комс. правда, 1965, 4 декабря; его же. Путь к вечной жизни // Огонек, 1967, No 35, с. 14; его же. Долголетие: реальность, мечты // Лит. газ., 1968, 4 декабря и др.)

«Почему человек должен умереть? - писал В.Ф. Купревич. - Почему жизнь - умирание? Нет объективного закона природы, который бы гласил: да, живой организм должен умереть! И никогда не будет открыт этот закон. Его нет в природе». И далее: «...убежден, что взяв в свои руки дальнейшее совершенствование своего организма, человек сможет воспользоваться этой щедростью природы и сделать себя бессмертным... нет сегодня более важной, величественной и благородной задачи, чем победить процессы старения и смерти человека"**. Подобные же мысли мы находим у А.Кларка (Кларк А. Черты будущего. М., 1966). При всем оптимизме подобных высказываний мы не можем относиться к ним без улыбки как к увлекательной фантазии.

Ф.Энгельс писал: «Уже и теперь не считают научной ту физиологию, которая не рассматривает смерть как существенный момент жизни, которая не понимает, что отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, - смертью». (Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 20, с. 610.)

Все имеет свое начало, развитие и конец. Этот закон органического мира никто не опровергнет.

Здесь уместно привести одну мысль Л.Фейербаха, касающуюся этой проблемы. «В природе не существует другого бессмертия, кроме продолжения рода, при котором данное существо продолжается в существах себе подобных, т.е. на место умершего индивидуума постоянно заступает новый». (Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Избр. философ. произв. Пункт 2. 1927, с. 788.)

И, наконец, замечательная мысль была высказана советским патологом академиком АМН СССР И.В. Давыдовским: «...долголетие и связанная с ним проблема активной творческой старости - это нечто более реальное, чем скучное бессмертие». (Давыдовский И.В. Геронтология. М.: Медицина, 1966, с. 19.)

Неговский В.А. Клиническая смерть глазами реаниматолога.
Журнал «Человек», М., 1991, No 2.

Похожие статьи