Vad kommer folk ihåg efter? klinisk död”Plötsligt kände jag att min själ lämnade min kropp och svävade i taket. Uppifrån såg jag tydligt hur många läkare och sjuksköterskor som krånglade runt min redan tomma kropp. Jag kände en sådan lätthet som jag aldrig hade känt under mitt jordeliv. Hela mitt nya lilla väsen fylldes av denna lätthet, den eftertraktade friden och den ojordiska glädjen.

Jag ville så gärna berätta om mina nya förnimmelser med dessa oroliga läkare som trängdes över min kropp. Men plötsligt kunde jag inte längre se sjukhusrummet och jag befann mig i en tunnel. Det var väldigt mörkt, men jag såg en ljuspunkt alldeles i slutet av den här långa tunneln. Jag flög längs den och fick upp mer och mer fart. Ljuspunkten kom närmare och närmare. Äntligen nådde jag det! Tunneln slutar. Framför mig såg jag en sådan kär person i vita dräkter. Jag insåg direkt att detta var min skyddsängel.

"Det är för tidigt för dig att dö," sa han och tog mig i handen. Och plötsligt kastades jag ner i totalt mörker. Jag vaknade först dagen efter. I återupplivning. Läkarna berättade för mig att jag nyligen upplevde en klinisk död.”

Liknande "minnen" av varje nära-döden-upplevelse verkar så lika att man kan tro att de alla beskriver samma upplevelse.

Men i själva verket har alla dessa "minnen" en helt förståelig vetenskaplig grund.

Forskare hävdar att alla tidigare beskrivna och liknande upplevelser känns av en person inte i ögonblicket för den kliniska döden själv, utan innan den inträffar.

Det är trots allt känt att hjärnan slutar fungera nästan omedelbart efter att hjärtat stannat. Detta tyder på att under den kliniska döden i sig kunde inte en enda person helt enkelt känna någonting. Han känner alla tidigare beskrivna syner under smärtans period, tills hjärtat stannar helt.

Undrar du varför minnen från många överlevande efter klinisk död är så lika? Detta kan förklaras av att under en så kort klinisk död påverkas hjärnans funktion hela raden samma faktorer.

När en döende persons hjärta börjar fungera dåligt, upplever hans hjärna en akut syrebrist. Dess resultat är reaktionerna som beskrivits ovan.

När en döende person känner sig som om deras själ har lämnat sin kropp och de verkar se läkare försöka väcka dem till liv igen, förklarar läkare den hypersnabba ögonrörelsen, liknande vad som sker när man somnar.

I detta tillstånd kan verkliga händelser vara intrikat sammanflätade med hallucinationer. Troende i detta tillstånd kan "se" änglar eller tidigare avlidna släktingar. Ateister - hela livet de tidigare upplevt. Ibland ser människor ännu mer fruktansvärda visioner - vissa ser Satan själv i detta tillstånd.

Känslan av plötslig frid och lugn uppstår som ett resultat av ett kraftigt hopp i blodet av den döendes hormon seratonin. Men det är detta hormon som ger oss en känsla av frid, frid och glädje. Således upptäckte en tysk forskare vid namn Alexander Wutzler att under klinisk död ökar mängden seratonin i hjärnan hos en döende person mer än tre gånger.

Den mörka tunneln och det starka ljuset har också en vetenskaplig förklaring. På grund av akut syrebrist utvecklas ett slags tunnelseende. Detta beror på att hjärnan förlorar förmågan att bearbeta signaler som kommer från kanterna på ögats näthinna och uppfattar endast bilder från dess centrum. När syrebrist fortskrider kan en känsla av lätthet uppstå. Detta orsakas av ett fel i den vestibulära apparaten. Och först efter detta inträffar själva den kliniska döden - just det mörkret i vilket alla som tror att de har "varit" till nästa värld tvingas återvända.

Jag skrev: "Återupplivare talar idag om vad de gamla rullarna talar om. Det finns något efter döden. I det där något finns det liv. Och ganska ofta finns det någon form av dom där." Många ser denna rättegång som en återspolningsfilm av livet. Vissa ser det som en dialog med en lysande varelse. Men väldigt ofta ledde all kontakt med nära-döden-upplevelser till det faktum att personen efter upplevelsen helt förändrade sitt liv, helt ändrade sina prioriteringar. Blev mer mänsklig.
Jag har generellt sett en ganska uppenbar fråga. Om det efter döden inte finns någon dom, inget incitament att bli bättre, varför reagerade människor så starkt på dessa upplevelser? Många ville inte gå tillbaka och sa att "det är väldigt bra efter döden, det är så glatt där." Många människor slutade helt att vara rädda för döden och fick förtroende för att allt inte slutar med döden.

Ortodoxin talar om detta. Det slutar inte med döden.

Men det verkar som att människor, tills de personligen stötte på en lång mörk tunnel, inte är helt intresserade. Men tänk om det visar sig att hela ditt liv förberedde dig för en examen, och hela ditt liv studerade du fel biljetter - fast du levde enligt ditt samvete, men enligt ditt eget (och inte enligt evangeliet), fastän du försökte att inte synda, och jag förstod inte riktigt vad synd är.

Det betyder att en hel kolumn av synder kunde passera din uppmärksamhet, som du inte kände igen som en synd. När allt kommer omkring kommer du bara ihåg "du ska inte döda" och "du ska inte stjäla" från de 10 buden som gavs till Mose på berget Sinai. Visste du till exempel att "modlöshet" är en synd inom ortodoxin som leder direkt till helvetet?

Naturligtvis kan du helt enkelt inte tro detta.

Tänk om ortodoxi visar sig ha helt rätt? Och livet efter detta är en form av utomkroppslig tillvaro, och dess kvalitet beror helt på dig och på hur ren du har blivit under ditt jordeliv. Och ren inte ur din synvinkel, utan ur synvinkeln av ett sinne som är mycket kraftfullare än vi kan föreställa oss.

Trots allt behövs inte nödvändigtvis primitiva bilder som helvetet och stekpannor. Föreställ dig att du inte längre behöver mat, kläder eller något annat. Det betyder att du har mycket tid att "tänka". Nu har du all evighet framför dig att tänka på. För själen är odödlig. Men dina tankar kan inte förändra någonting längre. Du är på egen hand. Och ditt straff är att vara med dig själv för alltid. Det är precis det – med ett väckt samvete och ett minne brinnande inifrån.

Och det handlar inte om möjligheten till omvändelse. Du hänger i ett kallt, ensamt tomrum. Och du oroar dig oändligt över hur du kränkt älskade. Och själen slits av smärta, törstar efter att be och be om förlåtelse. Det är bara det att utrymmet runt omkring är kallt och helt tyst, och den nära som plötsligt blev så kär är inte i närheten. Och bara det livlösa rummet ser likgiltigt på våra innerliga rop som plötsligt blivit så uppriktiga.

Och vad säger vi då? Vad är meningen med omvändelse efter döden, när vi inte längre kan göra något för dem som vi förolämpade, som vi inte hjälpte och som vi vände oss ifrån i en svår stund i livet?

Förändra dig själv - säger den ortodoxa tron. Förändra. Så att minnet inte brinner med den svåraste plågaren. Så att ditt samvete inte bryter sig loss som en hungrig förfärlig varg. Jag bröt ut när det redan var för sent.

När allt kommer omkring, nuförtiden är det helt enkelt synd att inte tro på själars existens efter detta. Med modern återupplivning och en enorm databas med nära-döden-upplevelser. Man kan också minnas Eben Alexanders bok "Proof of Heaven" och Moody's "Life After Life". Och vetenskapliga publikationer i ganska prestigefyllda tidskrifter talar om liv efter liv.

I tystnaden på bekväma holländska kliniker En revolution inom medicinsk vetenskap verkar vara på väg. En grupp forskare under ledning av Pim van Lommel publicerade i den prestigefyllda tidskriften Lancet resultaten av många års forskning inom området för studier av hjärnans funktion.

Med hjälp av sina egna metoder för att arbeta med patienter ifrågasatte holländarna - inte mindre - ett av fysiologins huvudpostulat, nämligen att vårt medvetande är en integrerad funktion av hjärnan. Holländarna hävdar att när hjärnan har upphört att fungera, fortsätter medvetandet att existera, och de insisterar på att de har obestridliga bevis på detta.

Utan att göra specifika antaganden om medvetandets sanna natur gör van Lommel det klart: det är troligt att hjärnan inte alls "tänker materia", och kanske existerar sådan materia inte alls. Intressant nog, nästan samtidigt med holländarna, kom en grupp engelska forskare från en klinik i Southampton till liknande slutsatser.

Det är känt att under övergången till en annan värld har många människor ovanliga syner och förnimmelser. Patienter rapporterar dem i händelse av "återkomst" - framgångsrik återupplivning. Minnen från de som besökte "bortom" har studerats upprepade gånger. Det finns en speciell term för dem - NDE (near-death experience - "near-death experience").

Det finns flera teorier om ursprunget till NDU. De förklarar alla detta fenomen av psykofysiologiska skäl. Vissa forskare tror att det orsakas av fysiologiska förändringar i hjärnan, celldöd som ett resultat av progressiv hypoxi.

Andra ser "post-mortem" visioner som en rädsla för att närma sig döden eller som en kombination av en sådan reaktion och hypoxi. Ytterligare andra är benägna att förklara dem som en konsekvens av läkemedelsexponering.

Van Lommel insisterar på att i det här fallet ska visioner besöka varje patient som överlever intensivvården. Men statistiken som erhållits av hans team under 10 års forskning är mycket mer blygsam. Av de 344 patienter som genomgick 509 återupplivningar rapporterade endast 62 (18 procent) några tillbakablickar. Holländarna identifierade tio tecken på NDU och beräknade frekvensen av deras förekomst.

Så mer än hälften av patienterna i gruppen (56 procent) upplevde positiva känslor under klinisk död. I 50 procent av fallen uppstår medvetenhet om det faktum att man själv dör. Möten med avlidna personer förekommer i 32 procent av NDU-fallen. 31 procent av de som dog pratar om att röra sig genom den ökända tunneln. 29 procent observerar bilder av stjärnklara landskap.

24 procent av de ”döda” ser sig själva utifrån (den så kallade OBE – out-of-body experience, ”out-of-body experience”). 23 procent av de tillfrågade observerar bländande ljus, samma antal människor observerar ljusa färger. 13 procent av patienterna ser blinkande bilder av sina tidigare liv, och slutligen säger 8 procent av dem att de tydligt såg den berömda gränsen mellan de levandes och de dödas värld. Ingen i kontrollgruppen rapporterade att de kände sig obehagliga eller skrämmande. Det är också imponerande att människor som var blinda från födseln pratar om synintryck och upprepar ord för ord berättelser om seende människor.

Klinisk död inträffar som känt som ett resultat av hjärtstillestånd, åtföljt av andningsstillestånd och hypoxi (syresvält) i hjärnan. Tio sekunder efter att hjärtat stannat stängs hjärnan av - elektroencefalogrammet förvandlas till en helt rak linje.

Den största svårigheten med att studera "minnen" efter döden är att ingen - varken patienter eller läkare - exakt kan spåra när exakt "nära-döden-upplevelsen" inträffade.

Van Lommel ställde sig en specifik uppgift - att med maximal tillförlitlighet ta reda på om NDE-tillståndet faktiskt upplevdes av patienten under klinisk död, med en absolut platt linje av elektroencefalogrammet, och inte i det ögonblick då hjärnan redan hade "slagits på". Och han hävdar att han lyckades. Det betyder att medvetandet (eller vad vi kallar detta ord) existerar oberoende av hjärnans funktion.

Ett av de mest slående exemplen van Lommel betraktar en incident som observerats av en av hans anställda. Patienten fördes till kliniken i koma. Konstgjord andning, hjärtmassage och defibrillering gav inga resultat.

Hjärnan dog, elektroencefalogrammet sträckte sig till en linje. När de bestämde sig för att använda intubation visade det sig att patienten hade en tandprotes i munnen. Den anställde tog fram den och placerade den på ett mobilt bord. Efter en och en halv timme återgick patientens hjärtfrekvens och blodtryck till det normala...

En vecka senare, när samma anställd levererade medicin till avdelningarna, sa den "uppståndne" som såg henne: "Du vet var min tandprotes är. Du tog ut mina tänder och la dem i lådan på ett bord på hjul !" Vid ytterligare förhör visade det sig att mannen sett sig själv ligga i sängen från ovan. Han beskrev i detalj avdelningen och beteendet hos alla närvarande i ögonblicket av villkorslös död. Han var rädd att läkarna skulle sluta återuppliva, han försökte desperat låta dem veta att han fortfarande levde...

"Nära-döden-upplevelser" blir allt vanligare, säger van Lommel, -- eftersom med användningen moderna metoder På intensivvården började man överleva oftare. Innehållet i visioner och deras påverkan på patienter är detsamma över hela världen. Erfarenheternas subjektiva natur, personliga, kulturella och religiösa faktorer bestämmer endast ordförrådet, sättet att beskriva och tolka dessa upplevelser."

Naturligtvis, van Lommel Det finns många motståndare i den vetenskapliga världen. Han är dock inte den första vetenskapsmannen som stöder existensen av det som ibland kallas själen. I det berömda verket "Ande, själ och kropp" bevisar ärkebiskop Luke av Simferopol, världens framstående kirurg Valentin Feliksovich Voino-Yasenetsky, sin existens enbart på grundval av sin egen rika kirurgiska praktik.

Van Lommel med kollegor och likasinnade grunda sin tilltro till att medvetandet kan existera oberoende på experimentets renhet. För att utesluta fall av falska minnen (situationer när människor, efter att ha hört tillräckligt mycket av andras berättelser om att "gå till nästa värld", oväntat också "minns" något som de själva aldrig har upplevt), religiös upphöjelse och liknande, studerade forskare noggrant alla faktorer som kan påverka patientrapporteringen.

Alla de observerade var absolut mentalt friska. Bland dem fanns personer i olika åldrar - från 26 till 92 år gamla, män och kvinnor, med olika grader av utbildning och religiositet, som hade hört talas om NDU tidigare eller inte, som hade upplevt klinisk död en eller flera gånger. Van Lommels slutsatser är ovillkorliga:

1. NDU-visioner inträffar just vid det ögonblick då hjärnans funktion upphör.

2. De kan inte förklaras av fysiologiska skäl, som till exempel syresvält i hjärnceller.

3. Djupet av "nära-döden-upplevelsen" påverkas av patientens kön (kvinnor upplever som regel djupare förnimmelser än män) och hans ålder.

4. De flesta patienter som har haft den djupaste upplevelsen av "död" dör fortfarande inom 30 dagar efter återupplivning.

5. Synintrycken hos blinda patienter skiljer sig praktiskt taget inte från synintrycken hos seende patienter.

Trots uttalandenas skrämmande sensationella Pim van Lommel, många, inklusive hans skeptiska kollegor i olika länderÅh världen, det har redan insetts att den holländska vetenskapsmannen kom närmast att bevisa "själens odödlighet" än andra. Han själv Van Lommel Parlamentet uppmanar vetenskapsvärlden till en seriös och omfattande diskussion om problemet, fortsatt forskning i denna riktning och en radikal revidering av traditionella synsätt på möjligheten till liv efter döden.

Gordon Allen, en av de mest framgångsrika entreprenörerna inom affärs- och finansvärlden, hade en nära-döden-upplevelse. Läs och ta reda på hur denna upplevelse förändrade hans förhållande till livet.

Gordon Allen var en entreprenör, en tuff och mycket framgångsrik finansiär. Han verkade i hjärtat av affärsvärlden på USA:s nordvästra kust.

Gordon Allen:"På den tiden var de viktigaste värderingarna för mig, för det första, förtroendet för att allt var bra med mina barn. För det andra var det viktigt för mig att se till att finansiella flöden inte försvagades - det var det som ledde mig framåt pengar jag fick detta är ett nöje.

Det är roligt, men det bästa med pengar är att det inte spelar någon roll vem som äger dem eller hur de hamnat där. Så det visar sig att någon person, kanske inte helt ärlig och bra, simmar i pengar, medan en annan person, snäll och till sin natur bra, inte har det. Eftersom pengar inte har några kriterier för att skilja en person från en annan."

Den grymma värld som Gordon kretsade i vände nästan upp och ner för honom. Gordon utvecklade en allvarlig form av lunginflammation. Han kände att han var döende och kom till sjukhuset.

Gordon:"Jag minns hur de satte mig i en rullstol, jag minns hur de tog mig till något rum och jag kom inte ihåg något annat från det ögonblicket. Sedan minns jag hur jag lämnade min kropp och började röra på mig. Jag hade en fullständig känsla av kärlek. Det var en sådan osjälvisk kärlek, som ett barns kärlek till en mamma och en mamma till ett barn. Det var helt enkelt fantastiskt.

Medan jag förblev i detta tillstånd kände jag att denna känsla av absolut kärlek åtföljdes av känslan av att allt som hände hade mening. Jag var på någon plats där jag möttes av en andlig varelse, det fanns ytterligare två andliga varelser - en till vänster, den andra till höger. Och jag hade kommunikation med dem. Bara jag kunde inte säga vad ljuden var, men jag insåg att jag blev hälsad som en gammal vän, en älskad bror.

De sa också: "Lyssna!", det vill säga de sa inte det här ordet, men tanken förmedlades omedelbart till mig att alla mina talanger och färdigheter och allt som gavs till mig fick jag för att uppnå ett viktigare mål än det som jag spenderade det på, det vill säga på att få pengar. Men det finns ett annat mål. Och jag borde spendera det jag har på något helt annat – och jag ska få visa vad.

Just i det ögonblicket förändrades mitt liv, i det ögonblicket. När jag kom till besinning var mitt hjärta fullt, man kan säga att det brann, brann av kärlek. Den här känslan som jag upplevde från det ögonblick jag lämnade min egen kropp – den här känslan har funnits med mig till denna dag. Nu är jag tillbaka i min kropp, men känslan har inte försvunnit, har inte förändrats.

Jag försöker förstå vart allt detta kommer att leda, men för mig själv bestämde jag mig för att jag inte kommer att försöka bevara det som finns kvar av mitt tidigare liv i finansvärlden. De som omgav mig blev då rasande – för att jag inte längre skulle jobba i verkliga världen, som finansguru, och från och med nu kommer de inte längre att kunna tjäna pengar på mig, på ett eller annat sätt.

Och jag skulle ringa dem och säga, "Hej Bill, hej Jack, etc., det här är Gordy, minns du? - Och Gordy! - och du kan höra hur de spänner sig, i väntan på slaget, för tidigare började ett obehagligt samtal på denna plats om jag följde deras aktiviteter i jakt på pengar. Och jag säger till dem: "Du vet, vårt senaste samtal visade sig på något sätt vara dåligt, jag är ledsen. Jag tror att jag skulle vara den värsta rackaren om jag inte erkänner att jag behandlade dig fel. Jag ringde bara för att be om din förlåtelse för allt besvär jag orsakat dig. Om du inte vill prata med mig längre så förstår jag." Sedan följer tystnad och i andra änden kan du höra dem, knappt snubblande, säga: "Kanske."

Gordon Allen bröt alla band med affärsvärlden och lämnade denna giriga värld för ett annat liv. Nu är han certifierad rådgivare och använder sin nya vision av världen för att hjälpa andra att förändras.

De allra flesta människor som hade en liknande upplevelse förändrades till oigenkännlighet under den långa period som gick efter allt detta. Som regel ägnar de mindre uppmärksamhet åt livets materiella sida, konkurrens, prestige, berömmelse - de blir mer altruistiska. De är mer intresserade av relationer och den andliga sidan av livet. Vi har sett många exempel på hur människor, efter att ha upplevt klinisk död, förändrat sitt arbete och sitt privatliv.

Jag pratade till exempel med en polis som efter ett kliniskt dödsfall upptäckte att han inte längre kunde skjuta människor och blev skollärare. En annan person, som en gång deltog i en kriminell grupp, började hjälpa unga lagbrytare att återgå till ett normalt liv; och sådana exempel är inte alls ovanliga.

När en person som Gordon använder sina organisatoriska färdigheter och energi för att hjälpa människor, och inte för att öka sin rikedom, förstår du hur extraordinärt och fantastiskt detta är.

Gordon:”Mitt liv nu är mycket vackrare - lika mycket som Sixtinska kapellet är vackrare än ett sjaskigt litet rum. Mitt livs rikedom är svår att beskriva med ord, även om jag lever en mycket blygsam livsstil och kör en väldigt enkel bil.

Mitt livs rikedom bestäms inte av några ekonomiska eller sociala kriterier. Den här upplevelsen, upplevelsen av klinisk död, tjänade mig väl och jag blev mycket mer fridfull och lyckligare i livet.”

De förlitar sig huvudsakligen på patienters berättelser om deras upplevelser i ett nära-dödentillstånd. Som ett argument för ett liv efter detta använder vissa idealistiska vetenskapsmän innehållet i patienters berättelser, som i stort sett liknar varandra. Argumentet är extremt ohållbart: de patologiska produkterna av en döende eller återupplivande hjärna är i grunden samma typ och kan inte vara olika hos människor från olika länder och folk. Trots allt vi pratar om om den mänskliga hjärnan. Nivån av evolutionär mognad för detta organ är ungefär densamma överallt. Den mänskliga hjärnans struktur är en. Detta betyder att mönstren för hans döende och väckelse också är desamma.

Det verkar intressant att ge några exempel på uttalanden från utländska författare angående verkligheten av "efterlivet". Professorn i psykiatri och psykologi E. Kübler-Ross berättar utifrån sin patients ord hur han gick genom en tunnel mot ett starkt ljus och hörde några röster. En patient kom ihåg att i dödsögonblicket dök ett återupplivningsteam upp, och hon själv observerade alla återupplivningsprocedurer från ovan, ville säga något, men kunde inte få fram ett ord. En annan kvinna beskrev hur hon när hon höll på att dö kände att hon lämnade sin kropp; såg hur återupplivningsteamet försökte ge hennes liv tillbaka; Jag hörde en dispyt mellan läkare - att fortsätta eller stoppa återupplivning; Jag hörde doktorn skämta för att lätta upp situationen; sedan kände hon hur hon återvände till sin kropp. Som en övertygad anhängare av begreppet den andra världen accepterar författaren villkorslöst, utan att utsättas för analys, allt hon hör som sanning. Inte mindre nyfikna i detta avseende är uttalandena av J. Weiss i hans bok "The Vestibule", där han citerar "pålitliga", ur hans synvinkel, uttalanden från ett antal författare, och i synnerhet ett samtal med en kvinna som höll på att dö och väcktes till liv igen. Hon kände plötsligt att hon tittade på sig själv och den grupp människor som omgav henne från ovan, hörde sköterskans röst: "Doktorn, pulsen försvinner...", sedan befann hon sig i en lång tunnel och slutligen ett utrymme fylld av solen öppnade sig framför henne. En annan patient mindes sina upplevelser under "döden" på det här sättet: han hade någon form av splittrad personlighet, han upplevde verkliga händelser och samtidigt, som om från utsidan, såg han hur han lämnade sin kropp och svävade i luften.

En välkänd psykiater i USA, Doctor of Philosophy R. Moody, vars arbete åtnjöt särskild framgång i USA, är mycket mer försiktig med resultaten av sin forskning inom området nära-döden. I sina böcker sammanfattade han berättelser om upplevelser av 250 döende och återupplivade patienter. Samtidigt förlitade sig Moody, som han själv erkänner, enbart på dessa människors minnen om hur de i dödsögonblicket först hörde ett obehagligt ljud, ett högt ringande, och sedan rörde sig längs en lång mörk tunnel, vid vars ände ett ljus lyste; träffat tidigare avlidna släktingar och vänner. Hela denna tid kände de att de var utanför sin kropp. Sedan kom en känsla av frid och glädje från återförening med ens kroppsliga skal. Moody hävdar inte kategoriskt att hans uppfattning om den andra världen är verklighet, utan insisterar på behovet av ytterligare forskning inom detta område, rent utifrån vetenskapliga experiment. Samtidigt rekommenderar han att man lyssnar på några av berättelserna om dem som återvänder till livet och vars berättelser enligt honom var ganska uppriktiga.

I boken "Reflections on Life After Life" föreslår Moody att listan över element som utgör eller bör bestå av fenomenet nära-döden-tillståndet inte kan anses vara oföränderlig och strikt begränsad. Enligt hans åsikt finns det ett stort antal olika manifestationer som vi ännu inte känner till. De är inte begränsade till visioner av en svart tunnel, bländande ljus, musik, etc. För vissa människor som har lidit nära döden finns ett eller två element kvar i deras minne, för andra - lite mer. Men det kan också vara så att patienterna, efter att ha upplevt alla dessa förnimmelser, inte kunde komma ihåg dem. Moody anser att det är nödvändigt att fylla denna lucka och avsevärt utöka "tabellen" han presenterade i boken "Life after Life" så att den tjänar, med hans ord, som en teoretisk modell för framtida vetenskapliga experiment om nära-döden-tillståndet.

Det bör dock noteras att även i förordet till denna första bok, som väckte särskilt intresse bland amerikanska läsare, skriver författaren: ”... Jag försöker inte bevisa här att det finns liv efter döden. Och jag tror inte att det finns något sätt att "bevisa det" just nu. Och vidare: ”...Jag skulle vilja berätta för vetenskapligt sinnade läsare att jag erkänner helt: det jag gjorde är inte på något sätt vetenskaplig forskning. Och jag kommer att säga till mina medfilosofer att jag inte har någon illusion om att jag har "bevisat" existensen av ett liv efter detta."

1980, i USA, publicerades en artikel med titeln "The Reality of Dying Experiences" i en av de vetenskapliga tidskrifterna (J. of Nervous and Mental Diseases, nr 5). Dess författare, E. Roudin, hävdar att patienters berättelser om de förnimmelser som de påstås ha upplevt utanför kroppen (utanför kroppen) är en form av giftig psykos, och inte minnen av att vara i den andra världen. Samma tidning publicerade kommentarer till Rowdins artikel skriven av flera författare, inklusive Moody. Här tillbakavisar han återigen kategoriskt legitimiteten i att använda "visionerna" från patienter som upplevt klinisk död som en bekräftelse på existensen av ett liv efter detta. Moody håller inte med om några av Rowdins slutsatser och insisterar på behovet av ett rent vetenskapligt förhållningssätt från läkares, psykologers och filosofers sida till dilemmat med liv och död. "Jag", skriver han, "samtidigt som jag bibehåller respekt och sympati för de patienter som eftertänksamt går igenom allt som hänt dem i deras minne, kommer jag att jämföra detta med grunderna inom neurofysiologi, neurokemi och psykologi."

Det bör noteras att bland anhängarna av begreppet "liv" som fortsätter efter en persons död, finns namnen på några utländska forskare som tillhandahåller "teoretiska" bevis på existensen av den andra världen, förmodligen från positionen vetenskapen om vår rymdålder. Dessa inkluderar i synnerhet en av de berömda amerikanska neurofysiologerna J. Eccles, som säger att det finns många skäl att tro att efter en persons död kan hans medvetande existera oberoende: "Komponenten i vår existens i världen." han proklamerar, "är oväsentligt och därför är det inte föremål för sönderfall efter döden."

I England publicerades 1976 samlingen "Life after Life". Här är några uttalanden från författarna till denna bok.

A. Toynbee i kapitlet "Människans inställning till frågan om livet efter döden" skriver: "... människokroppen försvinner inte, dess beståndsdelar sönderfaller och absorberas så att säga av miljön..." , "... det kroppsliga skalet övergår i en livlös del av biosfären. Om biosfären har en livlös komponent, då kan vi anta existensen av en levande komponent - en andlig sådan." "...Spektralanalys av andra stjärnor som sänder ut ljus visade närvaron på dessa stjärnor av materiella element identiska med de element som utgör biosfären på vår planet... Det kan antas att "livet" och medvetandet som finns i jordens biosfären är inte bara inneboende för denna oändliga partikel i stjärnkosmos, utan kan också existera oberoende av materia." "Efter döden återvänder denna ande till den allestädes närvarande medvetandevärlden (andliga världen) och upplöses i den."

Hypotesen om existensen av ett kosmiskt psykologiskt fält, enligt en annan författare D. Wheeler, är inte mer fantastisk än fysikernas "superrymd", fylld med "kvantskum". Därav den förment logiska slutsatsen: ”...kosmisk intelligens utvecklas på samma sätt som materiell värld och absorberar intelligensens kreativa prestationer, inte bara på vår utan också på andra planeter.”

A. Ford beskriver i sin monografi "Life after Death" de förnimmelser han upplevde när han "dog" (han låg i koma i 14 dagar). Han hörde läkaren säga att han inte skulle leva förrän på morgonen, sedan svävade han i luften, kände inte sin kropp, insåg inte sitt Jag, såg starkt upplysta dalar, träffade människor som hade dött för länge sedan. Sedan kände han att han fördes bort i ett utrymme och kom till medvetande. Närvaron av ett stort antal liknande berättelser från animerade patienter, enligt A. Ford, kan tjäna som en grund för att bekräfta verkligheten i livet efter detta. Som, om det finns många sådana berättelser och de alla liknar varandra, uppstår ofrivilligt en känsla av sanningen i det existerande faktum. Han har också mer intressanta argument för existensen av ett liv efter detta. "Om en persons personlighet försvinner när hjärnaktiviteten upphör," säger han, "då kan det inte vara tal om ett liv efter detta. Om den mänskliga hjärnan är en "pump" som driver en ström av kosmiskt medvetande in i en tillfälligt existerande kropp, som används för vidareutveckling av psyket och tillfredsställer det moderna psykosomatiska systemets "lokala" behov, då behöver hjärnan för ytterligare andligt liv försvinner: psyket visar sig vara tillräckligt starkt, att existera som ett självständigt element."

För att vara rättvis bör det sägas att naturligtvis inte alla vetenskapsmän som är intresserade av problemen med att dö och väckelse erkänner läran om "liv efter döden". Så, till exempel, hävdar K. Ducasse att eftersom människor som upplevde ett nära-döden-tillstånd undkom döden, betyder det att de inte existerade oberoende av sin kropp. Även om medvetandet verkar ha lämnat kroppen, kan det i själva verket fortfarande bero på kroppens liv som fortsätter att existera. I artikeln av J. Stevenson och V. Grayson läser vi: ”Människor, som rapporterar sina upplevelser utanför kroppen, hävdar att de upplevt något som de inte kunde ha upplevt under normala förhållanden. En del av dem minns vad läkarna sa under återupplivning.” Sådana uttalanden ger kanske inte alltid bevis för extrasensorisk uppfattning. Patienter som är under narkos eller medvetslösa av andra anledningar kan ibland tyckas ”assimilera” och uppfatta vad som händer runt omkring dem, till exempel höra någon prata.

Intressant är uttalandena från den berömda amerikanske vetenskapsmannen E. Shneidman i sin bok "The Death of Man", där han beskriver sin världsbild angående detta eviga ämne. Varje person, enligt honom, fortsätter under en viss tid att leva i minnet av vissa människor eller hela generationer. "Ämnet erfarenhet är gränslöst och intressant", säger han, "och inkluderar ett antal väldigt olika idéer och föreställningar baserade på känslor." Han säger vidare att även om bland författarna som har sammanställt en litteraturöversikt på ämnet död (det vill säga västländer och USA), antas 43 % vara benägna att tro på liv efter detta, personligen delar han inte alls deras åsikt: ”... Jag tror inte på möjligheten till liv efter döden, med undantag för det liv som jag gav min egen definition: "survival as postself" (att överleva i minnet som person). "...Detta inkluderar livet för en viss bild, individualitet, prestationer som finns lagrade i minnet av de som blev kvar..." "...Det som finns kvar efter mig", skriver E. Shneidman, "är " efterlivet ."

Vissa uttalanden från moderna psykiatriker är inte utan intresse, som under de senaste åren, tydligt i samband med utvecklingen av återupplivning, har ägnat mycket mer uppmärksamhet åt psyket hos patienter som har överlevt allvarliga sjukdomar och skador och till och med "återfödd" efter hjärtstopp. .

I artikeln "Psychology of life after death" tillhandahåller R. Siegel (Amer. J. Psychol., 1980, vol. 35, nr. 10, s. 911) material från undersökning av patienter, med hänsyn till miljömässiga, antropologiska och psykologiska data. Likheten mellan utomjordiska visioner och droginducerade hallucinationer gör det möjligt att noggrant analysera essensen av dessa fenomen. Modern forskning har fastställt att nära-döden-förnimmelser så att säga är universella till sin natur och baserade på fakta som kan förklaras: hjärnans struktur och principerna för dess funktion och stimuli är desamma bland människor i alla länder i värld (som redan diskuterades i början).

Naturligtvis, menar artikelförfattaren, kan man tolka resultatet av studien som bevis på existensen av liv efter döden, men det är mycket lättare att betrakta det som att identifiera dissociativ hallucinatorisk hjärnaktivitet.

Ett av verken som ägnas åt ämnet nära-döden konstaterar att i vissa berättelser om förnimmelser som upplevs av patienter på gränsen till döden liknar dessa exosomatiska fenomen på många sätt de som observeras vid psykisk sjukdom i olika stadier av förändringar i medvetandestruktur. (Salladay S.A. Vid dödsfall. - Omega, 1982-1983, vol. 13, nr 1, s. 1.)

Vanligtvis genomfördes studier genom personliga intervjuer med patienter eller studier av material som täckte deras mentala tillstånd före uppkomsten av ett kritiskt, terminalt tillstånd och efter dess återhämtning. För det mesta studerades fall av förekomst av nära-döden-tillstånd efter bilolyckor, fall från höjder, obotliga sjukdomar etc. Läkare var inte bara intresserade av patienters erfarenheter innan dödshotet dök upp (rädsla, depression, etc.), utan främst av deras reaktion, deras psykologiska position i förhållande till livet efter återhämtning, deras mentala välbefinnande. Särskilt imponerande i berättelserna om överlevande patienter var det faktum att många av dem inte som tidigare upplevde den stora rädslan för döden andra som överlevde hjärtstoppet hävdade att deras "återfödelse" bidrog till att stärka känslan av den speciella unikheten och värdet; av mänskligt liv.

Den amerikanske psykiatern R. Noesh talade om sin undersökning av 215 patienter som upplevde ett nära-dödentillstånd och kommenterade resultaten av hans olika kontakter med patienter. Bilden av förändringar i attityd till dödsfrågan bland majoriteten av människor som har upplevt nära-döden ser enligt författaren ungefär ut som följer: det finns en signifikant minskning av rädsla inför döden; en känsla av relativ osårbarhet; tron att frälsning är en gåva från Gud eller ödet; tro på långt liv; medvetenhet om livets enorma värde. Vissa religiösa patienter sa att deras erfarenheter stärkte deras tro på existensen av ett liv efter detta.

Det är inte många återupplivade människor som delar minnen av sina upplevelser under stadierna av döende och väckelse. Under tiden, ur synvinkeln av neurofysiologisk analys av hjärnans sönderfallande och återhämtande funktioner, kan dessa berättelser säkert vara av intresse. De flesta som har upplevt klinisk död uppfattar det som en dröm.

I vår återupplivningspraktik hörde vi faktiskt aldrig långa berättelser från återupplivade patienter om deras upplevelser under ett terminalt tillstånd. Vi genomförde en riktad studie av detta problem på 87 patienter, 45 av dem led klinisk död, men ingen kunde komma ihåg några visioner, ett tillstånd av "splittrad personlighet" eller "alienation av ande och kropp." Endast en patient under den tidiga perioden efter återupplivning kom ihåg att hon inte kunde röra sina lemmar, inte kunde höja ögonlocken och hela hennes kropp verkade vara fylld med bly. Plötsligt hörde hon en röst som lät, som det tycktes henne, i en enorm tom hall. Någon sa: ”Hör du mig?... Nej, det gör han inte. Ta bort det." Kvinnan ville svara, men kunde inte. Hon kom ihåg allt detta bara en månad senare och kom ihåg läkarens röst. Den behandlande läkaren bekräftade episodens äkthet. Hos 13 patienter som led av ett terminalt tillstånd (utan klinisk död) observerades under perioden efter återupplivning dag 3-11 ett uttalat hallucinatoriskt syndrom, som hade en levande figurativ karaktär. Hos 11 patienter (alla kvinnor) var det liknande: möten med släktingar - levande och döda, en känsla av ångest när man "kommunicerade" med de döda. Hos två patienter var hallucinationer förknippade med vissa personliga och professionella erfarenheter.

Hur förklarar man alla dessa fenomen, vars närvaro, med otillräcklig medvetenhet om denna fråga, kan leda till falska och mystiska slutsatser?

Först och främst bör du komma ihåg: när det gäller klinisk död existerar inga element av uppfattning om den yttre världen. Cerebral cortex är "tyst" vid denna tidpunkt. Elektrokardiogrammet visar en rak linje. De olika uppfattningarna om den yttre världen som nämnts ovan sker endast i perioder av döende, kollaps av hjärnans funktioner och centrala nervsystemet (CNS). Dessa intryck är kaotiska, de speglar perverst en persons reaktion på miljöpåverkan, och är, som vi nämnde tidigare, produkter av en funktionellt sjuk hjärna. Auditiva uppfattningar varar längst, medan områden i hjärnbarken som är förknippade med syn redan har dött och motorisk aktivitet är helt frånvarande. Sålunda talar animerade människors vittnesmål endast om en sak: i ett antal fall, under döendeprocessen (och i inget fall under klinisk död, när hjärnan är "tyst"), kan patienten uppfatta några fenomen av den yttre världen Härifrån blir det tydligt varför personen som var på randen av döden och den frälsta personen säger att han hörde läkarnas röster, men inte kunde reagera på dem patienten verkar vara "både jag och inte jag", att hans verkliga dubbelgång existerar. Liknande fenomen, som observeras i vissa psykiska sjukdomar, inträffar ibland under döende eller väckelse.

Man kan anta att i väckelseprocessen efter klinisk död, när den tillfrisknande hjärnan går igenom i omvänd ordning de huvudstadier som den upplevt under döendet, i ett visst skede kan intryck uppstå som ägde rum under ångest. Detta kan också vara en manifestation av oberoende kreativitet (d.v.s. något som inte inträffade tidigare) hos den återupplivande hjärnan. Det finns dock mer anledning att tro att dessa intryck bildas under ångest mot bakgrund av ett stormigt, kaotiskt och kortvarigt uppvaknande av hjärnan, ibland även inkluderande uppvaknandet av cortex.

Det är ingen slump att det under denna period, genom att artificiellt "stimulera" ett döende hjärtas arbete, men strävar efter att självständigt återställa dess aktivitet, är det relativt lätt att uppnå en tillfällig återställande av medvetandet hos en döende person. Det är uppenbart att detta fortfarande är långt ifrån att lösa alla problem som är nödvändiga för en stabil och fullständig återupplivning av en person även under plågsamma förhållanden, för att inte tala om klinisk död, när kroppen själv gör det sista försöket att återställa det bleknande livet.

Eftersom under återupplivningsprocessen efter klinisk död är cortex "tyst" under lång tid, sker återställandet av alla hjärnfunktioner långsammare och gradvis, utan plötsliga utbrott.

Den kortikala hörselanalysatorn är en av de mest hållbara som observerats inom intensivvård. Hörselnervens fibrer förgrenar sig ganska brett, så att stänga av en eller till och med flera buntar av dessa fibrer leder inte nödvändigtvis till fullständig hörselnedsättning. Detta faktum leder förresten till en viktig övervägande: man kan inte, i närvaro av en döende, uttrycka en bedömning om hans hopplösa tillstånd. Patienten kan inte längre reagera, men uppfattar i viss mån ändå vad som sägs.

Den visuella analysatorn (jämfört med den auditiva) är fylogenetiskt nyare. Det är mer känsligt för ökat intrakraniellt tryck och för olika former av hypoxi, vilket också är förknippat med blodtillförselns särdrag.

På grund av den visuella kortikala analysatorns stora sårbarhet, även vid vanlig massiv (men inte dödlig) blodförlust, observeras ibland vissa synstörningar, även tillfällig blindhet. Uppfattningen av ljus når ibland inte ens cortex, är låst i stamdelen av hjärnan, och om den gör det uppfattas ljuset till en början odifferentierat, utan en tydlig fixering av föremålets former. Det kan antas att med ökad blodtillförsel till hjärnan under smärtans period (som tydligen i perioden efter återupplivning efter klinisk död), kan den del av hjärnstammen där ljusreflexen är stängd återställas, och denna ljusreaktion registreras hos den döende patienten. Med en högre blodtryckshöjning kan ökad blodtillförsel till den optiska cortex göra den visuella uppfattningen ännu mer levande. Men som i fall av återställande av synen hos personer som tidigare förlorat den, är mer subtil differentiering av visuell perception (olika former av föremål, uppfattning av bilder), som en mer komplex nervös handling, fortfarande frånvarande eller avsevärt försämrad. Det är därför en döende eller återupplivande person ofta bara uppfattar känslan av ljus och kan inte bestämma den exakta typen av föremål.

Varför talar animerade människor om en tunnel och ett bländande ljus i slutet av den? Detta finner också en förklaring ur en fysiologisk synvinkel. Hjärnans occipital cortex är ett ganska stort område. Polerna i båda occipitalloberna får blodtillförsel från systemet i de mellersta och bakre cerebrala artärerna. Detta förklarar det faktum att medan hela cortex av de occipitalloberna redan har lidit av hypoxi i processen att dö, är polen av de occipitalloberna (där det fanns en överlappningszon) fortfarande vid liv, men synfältet är kraftigt minskat . Ett smalt band kvarstår som endast ger central eller, som det kallas, "rörformig" syn. Det är här intrycket av en tunnel skapas. Låt oss komma ihåg hur den store ryske författaren Lev Nikolaevich Tolstoy beskrev förnimmelserna hos en döende person: "... föll i ett hål, och där, i slutet av hålet, började något glöda... Det fanns ingen död. I stället för döden fanns det ljus..." (L.N. Tolstoy. The Death of Ivan Ilyich. Works, vol. XII, M., 1896.)

Slutligen, hur ska vi tolka ett annat fenomen som patienter som lidit av terminala tillstånd talar om: hela deras liv blinkar blixtsnabbt framför dem. Dess väsen avslöjas av följande faktorer. Processen att utrota centrala nervsystemets funktioner i allmänhet (även om det finns undantag) börjar med utrotningen av yngre hjärnstrukturer, medan deras återställande sker i omvänd ordning: de äldre funktionerna återställs först och de fylogenetiskt yngsta funktionerna i den centrala nervsystemet återställs senare. Det måste antas att i väckelseprocessen i en viss sekvens, resp livsväg Hos en döende patient kommer de mest känslomässiga händelserna i hans liv som är fast förankrade i hjärnan först att tänka på.

Det är fortfarande svårt att ur återupplivningssynpunkt säga om sådana "syner" är skadliga för patienter som har upplevt ett nära-dödentillstånd, eller om de är ofarliga, ofarliga och i viss mån till och med tjänar som ett tecken på förekomsten av någon form av hjärnaktivitet, om än kaotisk och spridd. Det är känt att all aktivitet, både under smärta och under återhämtningsperioden, av många anledningar, och främst på grund av bristen på energisubstrat, ytterligare kan utarma den döende eller återupplivande hjärnan. Ytterligare forskning kommer att klargöra problemet vi studerar. På ett eller annat sätt är analysen av de visioner som animerade patienter talar om, som vi redan har sagt, utan tvekan av intresse för återupplivningspersonal. Studiet av dessa fenomen är ett annat sätt att förstå en så komplex och omfattande process som att dö och återuppliva den mänskliga hjärnan. Samtidigt är vi djupt övertygade om att ytterligare sökande i denna riktning bör genomföras i nära kontakt med filosofer som sysslar med naturvetenskapliga problem, liksom med psykiatriker och psykologer.

För 15-20 år sedan började artiklar av den berömda vitryska vetenskapsmannen V.F. Kuprevich, som ansåg det möjligt att öka mänskligt liv till 5000 år, och i ett antal fall talade om möjligheten att uppnå odödlighet. (Kuprevich V.F. Earth, life, space // Technology for Youth, 1961, nr 9, s. 11; hans egen. The Edge of Immortality // Koms. Pravda, 1965, 4 december; hans egen. The Path to Eternal Life / / Ogonyok, 1967, nr 35, s. 14;

"Varför måste en person dö? - skrev V.F. Kuprevich. - Varför dör livet? Det finns ingen objektiv naturlag som skulle säga: ja, en levande organism måste dö! Och denna lag kommer aldrig att avslöjas. Det finns inte i naturen." Och vidare: "... Jag är övertygad om att genom att ta i sina egna händer den ytterligare förbättringen av sin kropp, kommer en person att kunna dra nytta av denna välmående i naturen och göra sig själv odödlig... det finns inget viktigare, majestätisk och ädel uppgift i dag än att besegra människans åldrande och död.” ** Vi finner liknande tankar hos A. Clark (Clark A. Features of the Future. M., 1966). , vi kan inte behandla dem utan ett leende som en fascinerande fantasi.

F. Engels skrev: "Ännu nu anses fysiologi inte längre vara vetenskaplig om den inte betraktar döden som ett väsentligt ögonblick av livet, som inte förstår att livets negation i huvudsak finns i livet självt, så att livet alltid är tänkt. av i förhållande till dess nödvändiga resultat, inneslutet i det ständigt i embryot - döden." (Engels F. Dialectics of nature // Marx K., Engels F. Works. vol. 20, s. 610.)

Allt har sin början, utveckling och slut. Ingen kan motbevisa denna lag om den organiska världen.

Här är det lämpligt att citera en tanke från L. Feuerbach angående detta problem. ”Det finns ingen annan odödlighet i naturen än fortplantning, där en given varelse fortsätter i varelser som liknar sig själv, d.v.s. en ny tar ständigt en avliden persons plats.” (Feuerbach L. Föreläsningar om religionens väsen // Utvalda filosofiska verk. Punkt 2. 1927, s. 788.)

Och slutligen uttrycktes en underbar idé av den sovjetiske patologen, akademiker vid USSR Academy of Medical Sciences I.V. Davydovsky: "...livslängd och det associerade problemet med aktiv kreativ ålderdom är något mer verkligt än tråkig odödlighet." (Davydovsky I.V. Gerontology. M.: Medicine, 1966, s. 19.)

Negovsky V.A. Klinisk död genom ögonen på en återupplivningsanordning.
Tidningen "Man", M., 1991, nr 2.

Liknande artiklar