Alla som bestämmer sig för att studera yoga måste följa de moraliska principerna för yama och niyama, de två första stegen i utövandet av yoga på vägen mot sin utveckling. Genom att utöva hathayoga, ashtangayoga eller andra typer av yoga, men inte följa yamas och niyamas föreskrifter (eller ens försöka följa dem), kan en person inte betraktas som en yogi, och i själva verket kan vi säga att yoga inte är i hans liv.
Den talar om avskaffandet av en förment försummad situation på bekostnad av försörjning och försörjning och likgiltighet. Den andra är bettkontroll, som kan användas i samband med den första händelsen. Kommentarerna visar att de hjälper lokalbefolkningen att fixa det.
De starkaste färdigheterna är inte organfärdigheter, utan mentala. Äta viktiga uttalanden om perception och andra studier av relationerna dem emellan. Verklighetens verkliga natur kan utforskas och förstärkas genom att en eller annan väg, en lärare instruerar eller registrerar sig för en utskrift. Genom att testa den individuella aspekten av tillhandahållandet av rättvisa i auktoritativa områden kan man också känna igen rättvisans universum. Den 4:e systerns reningsperiod är kärnförståelsen av sinnet centrerat kring den "usela lotusblomman".
10 gropformer
1)Ahimsa- icke-skada för alla levande varelser, inte bara genom ens handlingar, utan även mentalt.
2)Satya- sanningshalten i talet, men också i tankarna.
3)Asteya- icke-stöld inte bara i handling, utan också i tankar och önskningar. Detta innebär att du behöver befria ditt sinne från att inkräkta på någon annan levande varelse, inte bara av materiell natur (tid, uppmärksamhet, meriter).
Den femte kommer att fokusera på de som har släppts från sina travare. " Otrolig kraft"Sage Jogo" uppnås genom förmågan att förstå det "subtila" föremålet för atomen såväl som de "grova föremålen". Fokus ligger på att lösa upp konceptualiseringen av samhällsaktiviteter. Sommeln framstår då, som en kristall på en färgpalett som assimilerar rhizomens färg, som föremål för sin egen form av regim. Detta är också fallet när soman som fälla har ett "subtilt" eller "grovt" föremål.
Panoder är också koncentrerade i en universell form. Mänskligt stöd assimileras som sitt eget innehåll. När sådant stöd i sig är en spridningsprocess, blir människans innehåll en process av hennes egen form av regimer.
4)Brahmacharya- kontroll över dina sinnliga begär, särskilt sexuella. Sparar både fysisk och mental energi.
5)Kshama– barmhärtighet, förlåtelse för andras brister och skuld, tålamod. Harm eller törst efter vedergällning är oacceptabelt. Det är bättre att betala gott för ont som gjorts.
6)Dhriti- uthållighet under alla omständigheter. Du behöver utveckla styrka i dig själv för att uthärda ogynnsamma livsförhållanden och svårigheter. Du ska aldrig tappa modet eller tvivla, utan gå stadigt längs din valda väg.
Enligt kommentarerna är objektet, objektet och objektet oskiljaktiga i fortplantningsprocessen, även om deras existens är annorlunda, vilket alltid analyseras genom analys. En annan grad - icke-adresserad koncentration - indikeras av ett fritt lager av träning i samband med sådana provokationsmetoder som juridiskt vittnesmål och försummelse. Objektet för detta objekt i sig är en vild form som målar sofistikering. Det är uppfattningen om detta som är "slaven" som präglar de juridiska depositionerna och journalerna i brevets mening.
Under ostörd koncentration verkar vismannen vara vilsen i sin egen form, vilket gör att du bara kan tränga in i föremålet. Inom en snar framtid elimineras de representativa aspekterna av kränkningen, d.v.s. ett sådant skepp är som ett juridiskt intyg och inspiration, och det finns ingen mental konstruktion och känsla. Det finns inget sådant som en otydlig reflektion av diffusionsprocessen. Allt detta gör att du kan komma in i föremålet på ditt eget sätt. Innehållet i en person blir ett objekt som en specifik form av anslutning av atomer. Men det blir föremål för en abstrakt paus eftersom det definieras genom tillfredsställelse.
7)Daya- medkänsla för alla levande varelser i svårigheter och verklig hjälp till dem.
8)Arjava– enkelhet, ärlighet. Yttre liv bör inte skilja sig från inre liv.
9) Mitahara- måttlig aptit. Mat ska tjäna funktionen att upprätthålla kroppen, och inte för nöje och tillfredsställelse av önskningar.
10)Shaucha– kropp och själs renhet. Regelbundna bad, dricka rent vatten, äta ren mat, ren luft och ren miljö, ordentlig hygien, ta hand om hälsan, rena känslor, rena begär, rent sinne.
Den grundläggande logiken är den synliga effekten av den inre formen - jonobjektet. Det vill säga sann integritet beskriver människors praktiska aktivitet: den existerar som en helhet, integritet och förmåga att agera, men beskrivs som "inte dominerande." uppmärksammar det faktum att specifika atomkombinationer faktiskt förnekade den "subtila" premissen om den ofattbara vagheten att fokusera på hela sammanhanget. Detta beror på att fastighetsäventyret är negativt.
Monument speglar både reflekterande och reflekterande koncentrationer, som är föremål för subtila element. Egenskaperna var "känsliga", begränsade av "bristen på dryck". Detta är den ursprungliga frågan, utgående från en osäker källa där ingen har något kvalitativt säkert.
10 former av niyama
1)Tapas- utövande av askes. Självdisciplin, tygla kroppen, fasta och andra restriktioner.
2)Santosha- tillfredsställelse med det som redan finns och tacksamhet för det.
3)Astikaya— tro på gurun, på traditioner, på allt som hjälper på den andliga vägen.
4)Dana- donation. Donerar till tempel, till de fattiga och fattiga, till dem som har färre möjligheter.
På de lägre nivåerna finns juridiska bevis och inspiration. För när Sanskara skapas och skapas av illusion, kommer fokus "avblockeras" när det upphör att bilda effektiva handlingar. För yoga tar den föga smickrande koncentrationen över inre värld. Agitationen av de stormiga blandningarna av Raduas och Tamas är inte synlig. Viasos manifesterar sig som irritation, som förmågan att se ett objekt som det är utan att spegla utbredningsprocessen. Detta beror inte på oplanerade steg i denna process.
Detta visar sig i att motstå slöhetens yoga, men ändå kunna se människorna i Canyon. Enligt successionsläran har en sådan tillvaro förekommit, den vise kommer fram frontalt. Somatiska och formativa faktorer som inte är källan till dess bevarande och som stör söners aktiviteter upphör med sin aktivitet. Purura var då i sin sanna form.
5)Ishvara Pujana- Daglig dyrkan av gudomen med hängivenhet och kärlek, utförd i föreskrivna former som specificeras i skrifterna. Detta koncept inkluderar kontinuerlig meditation på Herren, konstant påminnelse om honom.
6)Siddhanta-vakya-sravana– regelbundet studium av de heliga skrifterna, kommunikation med lärare och människor som har uppnått hög andlig insikt.
7)Hri- en känsla av ånger och ånger för gjorda misstag.
8)Mati- utveckling av mental skärpa och djup förståelse för andliga värden i livet. Sinnet måste vara rationellt och öppet för sanningen.
9)Japa- upprepa det gudomliga namnet med djup hängivenhet.
10)Khoma– utövandet av dagliga uppoffringar. Regelbundet offrande av mat, dryck och andra offer till gudomen.
Yama och Niyama– lagar för medvetandets utveckling
“Sadhana(andlig teknik) från allra första början kräver mental balans i förhållandena för förändrad tid, plats för mänsklig miljö, därför kan moralens regler vara annorlunda, men målet för all moral är att uppnå högsta lycka, därför kan moral inte betraktas som relativ . Det kan inte sägas att det högsta målet för mänskligt liv inte är att stjäla; Det är önskvärt att själva tanken på stöld är oacceptabel. Målet med livet kan inte vara att inte ljuga; Det är viktigt att själva möjligheten att ljuga för egenintresset försvinner.” Sri Sri Anandamurthy
Yama och Niyama- det här är namnen på de två första stadierna av yoga, enligt den klassificering som vismannen gav Patanjali. Detta är den första och viktigaste indikationen för en person var man ska börja sin personliga evolution, hans självförbättring. Deras betydelse är att de förhindrar "läckage" av vår energi. Detta uppnås genom att först använda dem för att reparera hål i mjölkningsbåset, och sedan hjälper de oss att samla in "mjölken" från den inre världen.
Första gropen: Ahimsa
Låt oss först lista alla "gör inte". För att fylla en hink måste du först plugga hålen i den. Dessa fem installationer är grupperade i kategorin gropkontroll. Det verkar konstigt att dessa principer är förutsatta av en negativ definition. Detta förklaras av det faktum att de etableras som dygder när deras motsatta, eller negativa, egenskaper tas bort. Likaså främjar varje regel i yama blomningen av inre dygder. Metaforiskt sett tvättar varje hål bort smutsen som täcker vårt väsens sanna guld. Efter borttagandet av den negativa tendensen kvarstår själens verklighet.
Den första regeln om gropen populariserades av Mahatma Gandhi. Detta ahimsa- icke-våld, icke-skada. Det negativa prefixet (för detta kan också översättas som "välvilja") förklaras av det faktum att så snart benägenheten att förtrycka andra eller förolämpa dem på ett eller annat sätt drivs ut ur hjärtat (inklusive att söka personlig vinning för deras kostnad), då uppenbarar sig välviljan som en naturlig egenskap hos hjärtat.
Önskan att på något sätt förolämpa en annan levande varelse - även att skada miljön, för den är också levande och medveten i en eller annan grad - alienerar oss från själens verklighet och stärker illusionen av egot.
Allt som skiljer oss i medvetandet från allt livs gränslöshet är liktydigt med att förneka den enhet som vi bör sträva efter i meditationen.
I alla attityder hos yama och niyama är det viktiga inte våra yttre angelägenheter, utan hjärtats inre attityder. Låt oss säga att det är omöjligt att leva i denna relativitetsvärld utan att orsaka skada alls. Viss skada orsakas oundvikligen av våra liv. Varje andetag och utandning dödar myriader av bakterier. Varje bilavgas dödar oavsiktligt otaliga insekter. När man går ut kan man knappt låta bli att krossa några myror. Naturen själv bekräftar bevarandet av ett liv på bekostnad av ett annat. Även frukterna vi äter är livsformer. Tigerns natur säger åt honom att döda: så kan hans sätt att upprätthålla livet kallas syndigt? Mord är en synd för en person och framför allt för att ta livet av en annan person sänker oss på vår utvecklingsnivå. Mord är motsatsen till bekräftelsen av livet, det är bekräftelsen av döden. Med andra ord, från en bredare synvinkel kommer döden oundvikligen till var och en av oss. Därför kan det i sig inte vara ont.
Det finns situationer, säger Bhagavad Gita, när det är nödvändigt att orsaka en mindre skada för att förhindra en större skada, och att undvika en sådan plikt är i sig en våldshandling. Därför är det ibland nödvändigt att slåss – till exempel i ett försvarskrig. Återigen, enligt karmalagen måste de mer utvecklade arterna skyddas från de mindre utvecklade, även om skyddet innebär avlivning. I fallet med ett rättvist krig krävs skydd inte av högre arter från lägre, utan av ett högre mål från lägre motiv - oskyldiga människor, till exempel, från önskan att förstöra angriparen.
I vilket fall som helst är den viktiga regeln för ahimsa, som eliminerar osäkerheten som orsakas av relativitet, att den andliga sökaren ständigt ska upprätthålla inställningen att inte skada.
Om vi inte önskar någon levande varelse skada, även om det är nödvändigt att döda den, är vi fyllda av medvetandet om lugn acceptans av andra och livet, oavsett hur de behandlar oss. Samtidigt, med tillkomsten av välvilja, som dyker upp tillsammans med acceptans, möter vi också en motsvarande inställning till oss själva från andra. När vi odlar kvaliteten på ickevåld upphör fientligheten i vår närvaro.
För meditation har ickevåld en annan användbar sida. Viljan att skada skapar i oss inre spänning, i konflikt med den frid vi försöker utveckla i meditation.
Andra gropen: Sanning
Nästa "gör inte"-princip är "avstå från falskhet." Återigen, varför börjar denna attityd med förnekelse? Varför kan du inte bara säga "Var sanningsenlig"? Faktum är att sanning är en naturlig tendens för oss så snart önskan att förvränga sanningen är övervunnen.
Denna kvalitet har också både subtila och grova aspekter. För "faktum" och "sanning" är inte alltid synonyma. Ett uttalande kan sanningsenligt ange fakta, men har ingen koppling till högre sanningar. Säg, liggande på ett sjukhus kan en person se exakt så sjuk ut som han känner sig, men om du säger till honom: "Du ser hemsk ut!" – dina ord kan allvarligt förvärra hans tillstånd. Tvärtom, om du föreställer dig honom vid god hälsa säger med djup övertygelse: "Du ser bra ut!" -du kan uppmuntra och till och med hela honom.
Detta är vad bruket att avstå från lögn bygger på. Tänk på att sanning alltid är fördelaktigt, samtidigt som ett faktum kan ge både gott och ont. Om vissa ord kan orsaka skada kan de inte betraktas som sanning i högsta bemärkelse. Om det är omöjligt att tala uppriktigt utan att riskera skada, är det bättre att inte säga något alls. (Detta är en möjlig anledning till att vissa indiska asketer utövar permanent mouna [tystnad]!)
Att avstå från falskhet är också en viktig övning för meditation. Sinnet, under inflytande av tendenser som stiger upp från det undermedvetna, är lätt benäget till självbedrägeri. Ett av hindren i meditation är hallucinationer. De är inte bara visuella, utan kan också ta andra vilseledande former, till exempel "intuitiv" vägledning. Eftersom de kommer från det undermedvetna drar de ner sinnet, bort från det övermedvetna.
Den undermedvetna världen av passiva nöjen har sin egen dragningskraft. Det är väldigt lätt att fastna i det istället för att lyftas på viljestyrkans vingar in i extasens sublima rike. Alla religioners mystiska litteratur varnar för faran med undermedvetet självbedrägeri.
Hur känner man igen en hallucination? Testa din upplevelse i "dagens kalla ljus". Först och främst åtföljs sann övermedveten upplevelse av intensiv inre medvetenhet och ger dessutom fördelaktiga och bestående resultat. Eftersom känslor också kan vara intensiva bör det tilläggas att intensiteten i den övermedvetna upplevelsen också kommer att vara lugn.
Det finns inget tråkigt och dimmigt i övermedveten upplevelse. Om du ser ljus under upplevelsen kommer det att vara klart, inte molnigt eller oklart. Varje filt inspiration skapar klarhet i sinnet snarare än osäkerhet och förvirring. I frågor där du tidigare var otydlig kommer denna erfarenhet att ge dig klar insikt och förståelse, och ofta kommer sådan klarhet att få extern bekräftelse.
Perfektion i att avstå från falskhet utvecklar mentala krafter i sådan utsträckning att ett enkelt ord blir orsaken till objektiva händelser. Det räcker med att bara säga något för att det verkligen ska hända.
I detta avseende blir det extremt viktigt att varje ord vi säger är positivt och vänligt, åtminstone i avsikt. (Det är omöjligt att förutse någon annans reaktion.) Eftersom negativa eller ovänliga tankar kan orsaka skada.
Tredje gropen: icke-förvärvsförmåga
Ett annat hål är "icke-förvärvsförmåga".
(Detta ord översätts ofta, men ytligt, med "icke-stjäla." Det är ganska rimligt att kräva att en tjuv ska sluta stjäla, men att inkludera ett sådant krav bland "buden" för dem på den andliga vägen verkar absurt för mig. Det måste verkligen vara sällsynt att vara den som mediterar för vilken stöld skulle vara ett allvarligt problem!)
Faktum är att "förvärvsförmåga", som syftar på önskan om världsliga vinster (vanligtvis pengar eller något som mäts med dem), inte ett helt korrekt ord. Gropen av icke-begärlighet innebär något djupare.
Den andliga sökaren måste avsäga sig önskan att få något oförtjänt. Poängen är att om han inte förtjänar det, så behöver han inte vara rädd för att han inte ska locka till sig det. Även om han måste arbeta hårt för att locka till sig något, bör han inte oroa sig för resultaten, utan överlåta dem helt och hållet till Guds vilja. "Låt det som kommer naturligt" är hans motto. Detta är "receptet" för mental frid även under intensiv aktivitet.
Vi tar inte ofta emot utan att anstränga oss. Därför består inställningen av icke-förvärv inte i att stoppa ansträngningar, utan i att inte vara fäst vid resultaten även när man gör dessa ansträngningar.
Hemligheten med inre frid är att ge upp begär. Under meditation tar önskan efter något externt till en själv sinnet utåt från det sanna Jaget, och varje önskan som drar sinnet utåt förhindrar framgång i meditation.
Under meditation, säg till dig själv att du inte behöver någonting: du är självförsörjande med dig själv. Du upplever perfekt inre frid. Säg till dig själv: "Jag äger ingenting - jag är fri! Jag äger ingen - jag är fri! Jag är evigt perfekt, evigt fri i mig själv!”
Kvaliteten på icke-förvärvsförmåga, utvecklad till perfektion, producerar subtil magnetism, vilket gör att dess ägare utan ansträngning kan attrahera de saker han behöver. Så han oroar sig aldrig för att inte få det han behöver, oavsett vad det är. Han kommer definitivt att få det han behöver.
Fjärde Yama: Icke-acceptans
Den naturliga konsekvensen av gropen av "icke-förvärvsförmåga" kommer att vara "icke-acceptans". Vissa auktoriteter förstår detta ord (aparigraha) för att betyda icke-accepterande av gåvor, och förklarar att accepterande av dem kan innebära en karmisk skuld. Denna förklaring är emellertid otillfredsställande, vilket blir uppenbart när vi betraktar den förmåga som sägs utvecklas när denna princip fulländas. Icke-acceptans som bringas till perfektion gör att du kan minnas dina tidigare inkarnationer.
För att komma ihåg dina tidigare liv måste du ta bort medvetenhet och energi från kroppen och gå in i ett tillstånd av övermedvetenhet. Endast genom att inte identifiera sig med sin nuvarande kropp kommer själen ihåg sina tidigare identiteter.
"Icke-acceptans" är ett naturligt par med "icke-förvärvsförmåga." Icke-förvärvsförmåga betyder icke-bindande till det som inte tillhör oss, och icke-acceptans betyder icke-bindande till vad vi vanligtvis anser vara vår egendom. Poängen är att vi egentligen inte äger någonting. Allt - våra kroppar, handlingar och även tankar - tillhör Herren.
Om du i meditationen överlämnar dig så fullständigt till Gud att du inser att allt tillhör honom, kommer du snabbt att uppnå resultat.
Installationen, som jag har gett här som den fjärde, är den femte i raden av Patanjali, en auktoritet inom detta område. Jag har ändrat dess ordning endast för att tydligt visa den naturliga skillnaden mellan icke-förvärvsförmåga och motvilja. Det råder mycket förvirring kring dessa två begrepp, vilket delvis beror på deras traditionella separation. Sannolikt satte Patanjali avslag i slutet av den här listan av en annan anledning: det leder naturligtvis till nästa kategori av attityder - niyamas.
Femte Yama: Brahmacharya
Den sista yama, som kommer på fjärde plats i Patanjalis aforismer, är brahmacharya - självkontroll, eller mer bokstavligt, "fylld med Brahma (den Högste Anden)." Vanligtvis är denna attityd korrelerad med utövandet av sexuell avhållsamhet, men den har en bredare betydelse. Brahmacharya betyder kontroll av alla naturliga behov, av vilka sexuell lust är den starkaste, men inte den enda.
Det ideal som förs fram av denna undervisning är att leva i identifikation med Anden, känna igen sig själv som en själ som lever genom kroppen och inte längre vill betrakta sig själv som ett ego centrerat i kroppsmedvetande. Vi måste leva på ett sådant sätt att vi behärskar våra önskningar, och inte tillåta dem att bemästra oss.
Rekommendationen här är inte extrem abstinens, även om fullständig sexuell abstinens åtminstone är möjlig. Här är det viktigt att uppnå självkontroll, först och främst genom måttfullhet och gradvishet, rikta dina ansträngningar för att uppnå perfektion i detta.
För att uppnå självkontroll lär den som söker sig, även mitt i njutningen, att rikta känslan av njutningen uppåt in i hjärnan. Han bör försöka känna hur denna sinnliga njutning ger näring åt hans inre glädje vid dess källa i Jaget.
Det finns en underbar historia om dramatikern George Bernard Shaw, som oavsiktligt gav ett tydligt exempel på denna princip. En gång vid någon mottagning, när han satt borta från alla, kom värdinnan fram till honom och frågade: "Har du roligt med dig själv?" "Det är allt jag gör för skojs skull!" - svarade han.
(Tyvärr finns det ett oöversättbart ordspel här. Den ordagliga översättningen av det engelska uttrycket enjoy oneself, motsvarande det ryska "att ha roligt", låter som "att njuta av sig själv." Faktum är att värdinnans fråga består av bara en ord: "Har du roligt?" Men om det översätts bokstavligt, ser hela dialogen ut så här: "Njuter du av det?" (ca.
På samma sätt bör vi bakom varje yttre upplevelse försöka urskilja glädjen i vårt eget väsen.
Under meditation - speciellt - försök att känna ett flöde av ren glädje i din ryggrad. Detta är dopets sanna flod, vars yttre symbol i många religioner är en vanlig flod. Det känns faktiskt som en kraftfull ström djupt nere i ryggraden. Endast i den, och ingen annanstans, renas sökarens medvetande.
Många helgon av olika trosriktningar har med ironi behandlat det mänskliga behovet av att ersätta inre sanningar med yttre symboler. Ett indisk helgon anmärkte med ett leende: "Åh, visst är det sant att synder lämnar dig när du tar ett bad i den heliga floden Ganges: de sitter på träden nära stranden, men så fort du kommer upp ur vattnet , de klamrar sig genast fast vid dig igen!” Ta därför ett bad i meditativ lugn och speciellt i ryggradens flod. Det är här du kommer att få sant andligt dop.
Perfekt kontroll över alla våra naturliga böjelser ger oss outtömlig energi. För vår energi, och faktiskt allt som vi kan uttrycka i kreativ entusiasm, flödar rikare ju mer brett vi avslöjar livets källor inom oss själva.
Kärnan i Niyama
Reglerna genom vilka en person kontrollerar sig själv, förbättras, tack vare vilken han blir ren, oklanderlig, kallas Niyama.
Shaucha (renhet), Santosha (tillfredsställelse), Tapa (självbehärskning), Svadhyaya (studie, självstudie) och Ishvarapranidhan (dyrkan av Gud, överlämnande till Gud) är de fem Niyamas. Niyama är individuellt gott beteende, en disciplin som bestäms av personen själv, inte av andra. Exakt självkontroll, en livsstil styrd av regler. Processen med fullständig inre rening är regeln (Niyama) för en yogi, ett annat sätt att få mukti (befrielse), efter Yama, det andra steget efter Yama för att få mukti, för att få frihet. Därför, för lyckans, tillfredsställelsens och fredens skull i livet, bör en yogi aktivt följa Niyama.
Shaucha
Shaucha kallas helighet, renhet. Denna renhet, helighet är av två typer - yttre och inre. Håll kroppen, kläderna, platsen, redskapen, maten etc. ren, skaffa egendom, rikedom, på rättvisa sätt, enligt Shastras - yttre renlighet. För att göra medvetandet, sinnet felfritt, måste man bli av med medvetandets laster: okunnighet, falsk inbilskhet, passion, fientlighet, lust, ilska, girighet, illusioner - genom upprepning av Om och pranayamas, etc. Detta kallas inre renhet.
Manumaharaj uttryckte sig mycket vackert angående renheten i kroppen, medvetandet, sinnet: Kroppen blir ren med hjälp av vatten, medvetandet med hjälp av sanningen, med hjälp av vetenskap och askes blir en persons själ felfri, och sinnet blir renat med hjälp av kunskap.
Reningar (shatkarma) av hathayoga: dhauti, vasti, nauli, neti, tratak, etc. - främst inriktad på yttre renlighet. Kroppslig renhet och hälsa är fördelaktigt i yoga. Men medvetandets renhet intar en speciell plats.
Santosha
Meningen med Santoshi är att sträva efter målet (purushartha) i enlighet med sin egen styrka och att vara nöjd med det som finns tillgängligt. Fin linje:
Santoshis mål är tillfredsställelse, glädje, det vill säga: du behöver inte önska mer än vad du har. Då finns det inga önskningar, strävanden eller förhoppningar kvar. Att följa Santosha betyder att leva lyckligt med den skönhet, ungdom, kunskap, styrka, rikedom och ära som, tack vare den Allsmäktiges nåd, finns i nuet. Lathet och hjälplöshet är inte Santosha.
Kommentatorn gav en tolkning av Santoshi: Önskan att förvärva mer än vad som finns tillgängligt för att tillfredsställa sinnena bör inte uppstå. Hans [längtans] frånvaro kallas Santosha. Det vill säga: en yogi har nog av de saker som tillhör honom, frånvaron och tankarna på att skaffa sig mer kallas Santosha.
Knacka
Tapa Betydelse:
Att tolerera motsatser är Tap. Hinder och motstånd som uppstår när man utför höga goda gärningar måste mötas med glädje, och man måste uppnå sina mål i livet med enkelhet och lätthet. Det här är Tap. I Mahabharata ställde Yaksha en gång en fråga till Yudhisthira:
"Hur definieras Tap?" Då svarade Yudhishthira: "O Yaksha! Vilka hinder, svårigheter eller motsägelser som än kan uppstå på vägen till att fullgöra sin plikt, måste de bemötas med lätthet och aldrig avvika från ens ansvar. Det här är Tap." Följande motsatser kan mötas på vägen: hunger och törst, kyla och värme, lycka och olycka, förluster och vinster, respekt och förakt, beröm och förebråelser, ära och förakt, seger och nederlag, etc. Under alla dessa förhållanden, att förbli desamma, möta dem orubbligt och med glädje, är Tap. När du utför Tapa bör inga onda tankar komma in i medvetandet. Att förbli tyst är också en kran. Det finns två typer av tystnad: Kashthamoun (trä tystnad) och Akarmoun (formell tystnad). Tystnad, där man inte kan använda tal, och inte heller kan uttrycka sin åsikt i någon handling, form eller gest, kallas Kashthamoun. Tystnad, som bara innebär att man vägrar att tala, och man kan uttrycka sin åsikt med gester, kallas Akarmoun. Man bör följa Niyama med glädje. När du utför Tap måste en person upprätthålla ett glatt medvetande, annars kommer det inte att finnas någon Tap. Inlägg ingår också i Tap. När man håller fasta måste man se till att ingen skada görs på kroppen och att sinnet alltid förblir glad.
Svadhyaya
Ordet Svadhyaya har två betydelser som uppmuntrar till handling. Den första är "su-adhyayanam" - den högsta, bästa studien. Det andra är ordets betydelse - självstudier, studie av sig själv, sin själ, reflektion, meditation över sitt väsen. Kommentatorn definierar essensen av Svadhyaya:
Studie av Shastras: Vedas, Upanishads, Darshan, Gita, etc., upprepning av Om kallas Svadhyaya.
Ishwarapranidhan
Dedikation av alla angelägenheter till den Högste Läraren - Gud är Ishvarapranidhana. Kommentatorn säger vidare: Den som ständigt är förbunden med den Högste, smakar amrita, kommer att uppnå moksha. Han kan ligga ner, sitta, gå, han är helt fri från flödet av problem. Denna värld sätts i rörelse av den Allsmäktige. Genom att ägna sig åt det kan en person bli fri i det här livet, bli lycklig.
Frukterna av att följa Yama och Niyama
Trots det faktum att Yama och Niyama är asketiska metoder, är de fördelaktiga för allt levande. Tack vare att följa Yama och Niyama blir individens välbefinnande i samhället, staten och hela världen möjligt. Här anges de gudomliga resultat som en yogi får genom att följa Yama och Niyama enligt Patanjalis Yoga Sutra.
Ahimsa frukter
När känslan av Ahimsa börjar dominera i en yogis medvetande (Chitta), försvinner känslan av fiendskap även hos andra levande varelser nära honom. Fasthet i Ahimsa innebär att alltid dra sig undan från tankar på våld. När en yogi följer Ahimsa växer medkänsla i honom. Han är fylld av ömhet, adel och kärlek. Den lycka som Gautama Buddha, Mahavir och Jesus Kristus kände är svår att beskriva. Eftersom känslan av Ahimsa ökar, fylls själen med naturlig ömhet och kärlek till allt levande. Vågorna som stiger i Chitta av en som är etablerad i Ahimsa gör omgivningen så ren, lugn, enkel att Chitta av människor och djur också blir lugn och ren.
Frukter av Satya
Gärningar och resultat beror på vem som är etablerad i Satya.
Liknande artiklar
