Всеки, който реши да изучава йога, трябва да следва моралните принципи яма и нияма, първите две стъпки в практикуването на йога по пътя на своето развитие. Като практикува хатха йога, ащанга йога или други видове йога, но не спазва предписанията на яма и нияма (и дори не се опитва да ги спазва), човек не може да се счита за йоги и всъщност можем да кажем, че няма йога в живота му.
Говори се за премахването на уж занемарено положение за сметка на поминъка и поминъка и безразличието. Второто е контрол на ухапването, което може да се използва заедно с първото събитие. Коментарите показват, че те помагат на местните жители да го поправят.
Най-силните умения не са органни, а умствени. Яжте важни твърдениявърху възприятието и други изследвания на връзките между тях. Истинската природа на реалността може да бъде изследвана и подсилена по един или друг път, учител, който инструктира или се регистрира за препис. Чрез тестване на индивидуалния аспект на предоставянето на правосъдие в авторитетни области, човек може също да разпознае вселената на правосъдието. Периодът на пречистване на 4-та сестра е основното разбиране на ума, съсредоточено около „лошия лотос“.
10 форми на яма
1)Ахимса- ненараняване на всички живи същества не само чрез действията, но дори и психически.
2)Сатя- правдивост на речта, но и на мислите.
3)Астея- некражба не само в действията, но и в мислите и желанията. Това означава, че трябва да освободите ума си от посегателство върху каквото и да е свойство на друго живо същество, не само от материално естество (време, внимание, заслуги).
Петият ще се съсредоточи върху тези, които са били освободени от техните пацари. " Невероятна сила„Sage Jogo“ се постига чрез способността да се разбират „фините“ обекти на атома, както и „грубите обекти“. Фокусът е върху разтварянето на концептуализацията на общностните дейности. Тогава сомелът, подобно на кристал върху цветна палитра, който асимилира цвета на коренището, се явява като обект на своя собствена форма на режим. Такъв е и случаят, когато зоманът като капан има "фин" или "груб" обект.
Панодите също са концентрирани в универсална форма. Човешката подкрепа се асимилира като собствено съдържание. Когато такава подкрепа сама по себе си е процес на дифузия, съдържанието на човека се превръща в процес на процеса на неговата собствена форма на режими.
4)Брахмачария- контрол върху вашите чувствени желания, особено сексуални. Запазване както на физическата, така и на психическата енергия.
5)Кшама– милосърдие, опрощаване на недостатъците и вината на другите, търпение. Негодуванието или жаждата за възмездие е неприемливо. По-добре е да се отплати с добро за стореното зло.
6)Дхрити- постоянство при всякакви обстоятелства. Трябва да развиете сила в себе си, за да издържите на неблагоприятни житейски обстоятелства и трудности. Никога не трябва да падате духом или да се съмнявате, а да се движите стабилно по избрания от вас път.
Според коментарите в процеса на разпространение обектът, обектът и обектът са неразделни, въпреки че съществуването им е различно, което винаги се анализира чрез анализ. Друга степен - ненасочена концентрация - се обозначава със свободен слой обучение, свързан с такива методи на провокация като правни показания и пренебрегване. Самият обект на този обект е дива форма, която рисува изтънченост. Възприемането на това е „робът“, който отпечатва правните депозити и дневниците в смисъла на писмото.
По време на необезпокоявана концентрация мъдрецът изглежда изгубен в своята собствена форма, което ви позволява да проникнете само в обекта. В близко бъдеще се елиминират представителните аспекти на нарушението, т.е. такъв кораб е като правен сертификат и вдъхновение и няма умствена конструкция и емоция. Няма такова нещо като неясно отражение на процеса на дифузия. Всичко това ви позволява да влезете в обекта по свой начин. Съдържанието на човек се превръща в обект като специфична форма на свързване на атомите. То обаче се превръща в обект на абстрактна пауза, защото се определя чрез удовлетворението.
7)Дая- състрадание към всички живи същества в беда и реална помощ за тях.
8)Арджава– простота, честност. Външният живот не трябва да се разминава с вътрешния.
9) Митахара– умерен апетит. Храната трябва да служи за поддържане на тялото, а не за удоволствие и задоволяване на желанията.
10)Шауча– чистота на тялото и ума. Редовно къпане, пиене на чиста вода, хранене с чиста храна, чист въздух и чиста околна среда, подходяща хигиена, грижа за здравето, чисти емоции, чисти желания, чист ум.
Основната логика е видимият ефект на вътрешната форма - йонният обект. Тоест истинската почтеност описва практическата дейност на хората: тя съществува като цяло, почтеност и способност за действие, но се описва като „не доминираща“. обръща внимание на факта, че специфичните атомни комбинации всъщност отричат "фината" предпоставка за невъобразимата неяснота на фокусирането върху целия контекст. Това е така, защото приключението с недвижими имоти е отрицателно.
Паметниците отразяват както отразяващи, така и отразяващи концентрации, които са обекти на фини елементи. Качествата бяха „деликатни“, ограничени от „липса на отвара“. Това е първоначалният въпрос, тръгвайки от несигурен източник, в който никой няма нищо качествено сигурно.
10 форми на ниями
1)Тапас- практикуване на аскетизъм. Самодисциплина, ограничаване на тялото, гладуване и други ограничения.
2)Сантоша- удовлетворение от вече съществуващото и благодарност за него.
3)Астикая— вяра в Гуру, в традициите, във всичко, което помага по духовния път.
4)Дана- дарение. Даряване на храмове, на бедни и лишени, на тези с по-малко възможности.
На по-ниските нива има правни доказателства и вдъхновение. Защото, когато Санскара е създадена и създадена от илюзия, фокусът идва „деблокиран“, когато престане да формира ефективни действия. За йога неприятната концентрация превзема вътрешния свят. Раздвижването на бурните примеси на Радуас и Тамас не се вижда. Viasos се проявява като раздразнение, като способност да се види обект такъв, какъвто е, без да се отразява процеса на дифузия. Това не се дължи на непланирани стъпки в този процес.
Това се проявява в съпротивата на йогата на летаргията, но въпреки това е в състояние да види хората в каньона. Според доктрината за приемствеността, такова съществуване е настъпило, мъдрецът ще излезе на преден план фронтално. Соматични и формиращи фактори, които не са източник на неговото запазване и пречат на дейността на синовете, прекратяват своята дейност. Тогава Пурура беше в истинската си форма.
5)Ишвара Пуджана- Ежедневно поклонение на божеството с преданост и любов, изпълнявано в предписани форми, както е посочено в писанията. Тази концепция включва непрекъснато размишление върху Господа, постоянно спомен за Него.
6)Сиддханта-вакя-шравана– редовно изучаване на свещените писания, общуване с учители и хора, постигнали висока духовна реализация.
7)Хри- чувство на разкаяние и разкаяние за допуснати грешки.
8)Мати- развитие на умствена острота и дълбоко разбиране на духовните ценности в живота. Умът трябва да е разумен и отворен към истината.
9)Джапа- повтаряне на божественото име с дълбока преданост.
10)Хома– практиката на ежедневна жертва. Редовно принасяне на храна, напитки и други приношения на божеството.
Яма и Нияма– законите на еволюцията на съзнанието
“Садхана(духовна техника) от самото начало изисква психическо равновесие в условията на променящо се време, място на човешката среда, следователно правилата на морала могат да бъдат различни, но целта на всеки морал е постигането на Върховно блаженство, следователно моралът не може да се счита за относителен . Не може да се каже, че висшата цел на човешкия живот е да не крадеш; Желателно е самата мисъл за кражба да е неприемлива. Целта на живота не може да бъде да не лъжеш; Важно е да изчезне самата възможност за лъжа за личен интерес. Шри Шри Анандамурти
Яма и Нияма- това са имената на първите два етапа на йога, според класификацията, дадена от мъдреца Патанджали. Това е първата и основна индикация на човек откъде да започне пътя на своята личностна еволюция, своето самоусъвършенстване.Тяхното значение е, че предотвратяват „изтичането” на нашата енергия. Това се постига, като първо ги използваме за ремонт на дупки в доилната кутия, а след това ни помагат да съберем „млякото“ от вътрешния свят.
Първа яма: Ахимса
Нека първо изброим всички „не трябва“. За да напълните кофа, първо трябва да запушите дупките в нея. Тези пет инсталации са групирани в категорията за контрол на ямата. Изглежда странно, че тези принципи са предусловени от отрицателна дефиниция. Това се обяснява с факта, че те се утвърждават като добродетели, когато се премахнат техните противоположни, или отрицателни, качества. По същия начин всяко правило на яма насърчава разцвета на вътрешните добродетели. Метафорично казано, всяка дупка отмива мръсотията, която покрива истинското злато на нашето същество. След премахването на негативната тенденция остава реалността на душата.
Първото правило на ямата е популяризирано от Махатма Ганди. Това ахимса- ненасилие, ненараняване. Отрицателният префикс (защото това може да се преведе и като „благонамереност“) се обяснява с факта, че веднага щом склонността да потискаш другите или да ги обиждаш по един или друг начин бъде изгонена от сърцето (включително търсене на лична изгода в техните разход), тогава като естествено качество на сърцето се разкрива доброжелателността.
Желанието по някакъв начин да обидим друго живо същество - дори да навредим на околната среда, тъй като тя също е жива и съзнателна в една или друга степен - ни отчуждава от реалността на душата и засилва илюзията на егото.
Всичко, което ни отделя в съзнанието от безграничността на целия живот, е равносилно на отричане на единството, към което трябва да се стремим в медитацията.
Във всички нагласи на яма и нияма това, което е важно, не са нашите външни дела, а вътрешните нагласи на сърцето. Да кажем, че е невъзможно да живеем в този свят на относителността, без изобщо да причиним вреда. Някои вреди неизбежно се причиняват от самия ни живот. Всяко наше вдишване и издишване убива безброй бактерии. Всеки автомобилен ауспух неволно убива безброй насекоми. Когато излезете навън, едва ли можете да не смачкате няколко мравки. Самата природа утвърждава запазването на един живот за сметка на друг. Дори плодовете, които ядем, са форми на живот. Самата природа на тигъра му казва да убива: така че начинът му на поддържане на живота може ли да се нарече грешен? Убийството е грях за човек и най-вече защото отнемането на живота на друг човек ни понижава на нашето ниво на еволюция. Убийството е обратното на утвърждаването на живота, то е утвърждаване на смъртта. С други думи, от по-широка гледна точка смъртта неизбежно идва при всеки от нас. Следователно само по себе си то не може да бъде зло.
Има ситуации, казва Бхагавад Гита, когато е необходимо да се причини по-малка вреда, за да се предотврати по-голяма, и избягването на такова задължение само по себе си е акт на насилие. Затова понякога е необходимо да се бием - например в отбранителна война. Отново, според закона на кармата, по-развитите видове трябва да бъдат защитени от по-слабо развитите, дори ако защитата включва убийство. В случай на справедлива война се изисква защита не от по-висши видове от по-нисши, а от по-висока цел от по-ниски мотиви - невинни хора, например от желанието да се унищожи агресорът.
Във всеки случай, важното правило на ахимса, което елиминира несигурността, обусловена от относителността, е, че духовният търсач трябва постоянно да поддържа отношението на ненараняване.
Ако не желаем зло на нито едно живо същество, дори и да е необходимо да го убием, ние сме изпълнени със съзнанието за спокойно приемане на другите и живота, независимо от това как се отнасят с нас. В същото време, с появата на добронамереност, която се появява заедно с приемането, ние срещаме и съответното отношение към себе си от другите. Когато култивираме качеството на ненасилието, враждебността престава в наше присъствие.
За медитацията ненасилието има и друга полезна страна. Желанието да навредим създава в нас вътрешно напрежение, в конфликт с мира, който се стремим да развием в медитация.
Втора яма: Истинност
Следващият принцип „не правете“ е „въздържане от лъжа“. Отново, защо това отношение започва с отричане? Защо не можете просто да кажете „Бъдете честни“? Факт е, че правдивостта е естествена тенденция за нас, щом желанието да изопачим истината бъде преодоляно.
Това качество също носи както фини, така и груби аспекти. Защото „факт“ и „истина“ не винаги са синоними. Едно твърдение може вярно да излага факти, но няма връзка с по-висши истини. Да речем, лежейки в болница, човек може да изглежда точно толкова болен, колкото се чувства, но ако му кажете: "Изглеждаш ужасно!" – вашите думи могат сериозно да влошат състоянието му. Напротив, ако, представяйки си го в добро здраве, кажете с дълбоко убеждение: "Изглеждаш страхотно!" - можете да го насърчите и дори да го излекувате.
На това се основава практиката за въздържане от лъжа. Имайте предвид, че истината винаги е от полза, докато заявяването на факт може да донесе както добро, така и вреда. Ако някои думи могат да причинят вреда, те не могат да се считат за истина в най-висшия смисъл на думата. Ако е невъзможно да говорите искрено, без да рискувате да навредите, тогава е по-добре да не казвате нищо. (Това е една възможна причина някои индийски аскети да практикуват постоянна моуна [мълчание]!)
Въздържането от неистина също е важна практика за медитация. Умът, под влиянието на тенденции, издигащи се от подсъзнанието, лесно се поддава на самоизмама. Едно от препятствията при медитацията са халюцинациите. Те са не само визуални, но могат да приемат и други измамни форми, например „интуитивни“ насоки. Тъй като идват от подсъзнанието, те дърпат ума надолу, далеч от свръхсъзнанието.
Подсъзнателният свят на пасивните удоволствия има своя собствена привлекателност. Много е лесно да се увлечете в него, вместо да бъдете издигнати на крилете на силата на волята във възвишените царства на екстаза. Мистичната литература на всички религии предупреждава за опасността от подсъзнателна самоизмама.
Как да разпознаем халюцинация? Тестване на вашия опит в „студената светлина на деня“. На първо място, истинското свръхсъзнателно преживяване е придружено от интензивно вътрешно осъзнаване и освен това носи полезни и трайни резултати. Тъй като емоцията също може да бъде интензивна, трябва да се добави, че интензивността на свръхсъзнателното преживяване също ще бъде спокойна.
Няма нищо скучно и мъгливо в свръхсъзнателното преживяване. Ако видите светлина по време на опита, ще бъде ясно, а не облачно или неясно. Всяко усетено вдъхновение създава яснота в ума, а не несигурност и объркване. По въпроси, по които преди това не сте били ясни, този опит ще ви даде ясна представа и разбиране и често такава яснота ще получи външно потвърждение.
Съвършенството в въздържането от лъжа развива умствените сили до такава степен, че една проста дума става причина за обективни събития. Достатъчно е само да кажете нещо, за да се случи наистина.
В тази връзка става изключително важно всяка наша дума да е положителна и приятелска, поне като намерение. (Невъзможно е да се предвиди реакцията на някой друг.) Защото негативните или недобри мисли могат да причинят вреда.
Трета яма: непридобиване
Друга дупка е „непридобиването“.
(Тази дума често, но повърхностно, се превежда като „некражба“. Напълно разумно е да се изисква от крадеца да спре да краде, но включването на такова изискване сред „заповедите“ за онези, които са на духовния път, ми се струва абсурдно. Трябва наистина да е рядко да си медитаторът, за когото кражбата би била сериозен проблем!)
Всъщност „придобиване“, което се отнася до желанието за светски печалби (обикновено пари или нещо, измерено с тях), не е напълно точна дума. Ямата на не-алчността предполага нещо по-дълбоко.
Духовният търсач трябва да се откаже от желанието да има нещо незаслужено. Въпросът е, че ако той не го заслужава, тогава няма нужда да се страхувате, че няма да го привлече. Дори и да трябва да се потруди, за да привлече нещо, той не трябва да се тревожи за резултатите, оставяйки ги изцяло на волята на Бога. „Оставете това, което идва естествено“ е мотото му. Това е „рецептата“ за душевно спокойствие дори при интензивна дейност.
Често не получаваме, без да положим усилия за това. Следователно отношението на непридобиване не се състои в спиране на усилията, а в непривързаност към резултатите, дори когато се полагат тези усилия.
Тайната на вътрешния мир е да се откажем от желанията. По време на медитация желанието за нещо външно за себе си отвежда ума навън от истинското Аз и всяко желание, което извлича ума навън, предотвратява успеха в медитацията.
По време на медитация си кажете, че не се нуждаете от нищо: вие сте самодостатъчни сами по себе си. Изпитвате съвършен вътрешен мир. Кажете си: „Не притежавам нищо – свободен съм! Не притежавам никого - свободен съм! Аз съм вечно съвършен, вечно свободен в себе си!”
Качеството на непридобиването, развито до съвършенство, произвежда фин магнетизъм, позволяващ на собственика си без усилие да привлича нещата, от които се нуждае. Така той никога не се тревожи, че няма да получи това, от което се нуждае, независимо какво е то. Той определено ще получи това, от което се нуждае.
Четвърта Яма: Неприемане
Естествената последица от ямата на „непридобиването” ще бъде „неприемането”. Някои авторитети разбират тази дума (апариграха) като неприемане на подаръци, обяснявайки, че приемането им може да доведе до кармичен дълг. Това обяснение обаче е незадоволително, както става ясно, когато разгледаме способността, за която се казва, че се развива, когато този принцип се усъвършенства. Неприемането, доведено до съвършенство, ви позволява да си спомните миналите си въплъщения.
За да си спомните миналите си животи, трябва да премахнете съзнанието и енергията от тялото и да влезете в състояние на свръхсъзнание. Само като не се идентифицира с настоящото си тяло, душата си спомня предишните си идентичности.
„Неприемане“ е естествена двойка с „непридобиване“. Непридобиването означава непривързаност към това, което не ни принадлежи, а неприемането означава непривързаност към това, което обикновено считаме за наша собственост. Въпросът е, че всъщност не притежаваме нищо. Всичко – нашите тела, действия и дори мисли – принадлежи на Господ.
Ако по време на медитация се предадете толкова напълно на Бог, че осъзнаете, че всичко принадлежи на Него, бързо ще постигнете резултати.
Инсталацията, която давам тук като четвърта, е петата по ред от Патанджали, авторитет в тази област. Промених реда му само за да покажа ясно естествената разлика между непридобиване и отвращение. Има много объркване около тези две понятия, което отчасти се дължи на традиционното им разделение. Най-вероятно Патанджали е поставил отхвърлянето в края на този списък по друга причина: то естествено води до следващата категория нагласи - ниями.
Пети Яма: Брахмачария
Последната яма, която е на четвърто място в афоризмите на Патанджали, е брахмачария - самоконтрол или по-буквално "изпълване с Брахма (най-висшият дух)". Обикновено това отношение се свързва с практиката на сексуално въздържание, но има по-широк смисъл. Брахмачария означава контрол на всички естествени нужди, от които сексуалното желание е най-силното, но не и единственото.
Идеалът, предложен от това учение, е да живеем в идентификация с Духа, разпознавайки себе си като душа, живееща чрез тялото, и не желаейки повече да се смятаме за его, центрирано в телесното съзнание. Трябва да живеем така, че да владеем желанията си, а не да им позволяваме да ни владеят.
Препоръката тук не е крайно въздържание, въпреки че пълното сексуално въздържание е поне възможно. Тук е важно да постигнете самообладание, преди всичко чрез умереност и постепенност, насочвайки усилията си към постигане на съвършенство в това.
За да постигне самоконтрол, търсещият, дори по време на удоволствието, се научава да насочва усещането за това удоволствие нагоре в мозъка. Той трябва да се опита да усети как това чувствено удоволствие подхранва вътрешната му радост от източника й в Аза.
Има една прекрасна история за драматурга Джордж Бърнард Шоу, който неволно даде ясен пример за този принцип. Веднъж на някакъв прием, когато той седеше далеч от всички, домакинята се приближи до него и попита: „Забавлявате ли се със себе си?“ „Това е всичко, което правя за забавление!“ - той отговори.
(За съжаление тук има непреводима игра на думи. Буквалният превод на английския израз "насладете се", съответстващ на руския "да се забавлявате", звучи като "да се забавлявате". Всъщност въпросът на домакинята се състои само от един дума: „Забавляваш ли се?“ Но ако се преведе буквално, тогава целият диалог изглежда така: „Забавляваш ли се?“ „Това е всичко, което ми харесва“ (прибл. превод))
По същия начин зад всяко външно преживяване трябва да се опитаме да различим радостта от собственото си същество.
По време на медитация - особено - опитайте се да почувствате поток от чиста радост в гръбнака си. Това е истинската река на кръщението, чийто външен символ в много религии е обикновена река. Всъщност се усеща като мощен ток дълбоко в гръбначния стълб. Само в него и никъде другаде съзнанието на търсещия се пречиства.
Много светци от различни религии са се отнасяли с ирония към човешката необходимост да заменят вътрешните истини с външни символи. Един индийски светец отбеляза с усмивка: „О, разбира се, вярно е, че греховете ви напускат, когато се изкъпете в свещената река Ганг: те седят на дърветата близо до брега, но щом излезете от водата, , те веднага се прилепват към теб отново!“ Затова се къпете в медитативно спокойствие и особено в реката на гръбначния стълб. Тук ще получите истинско духовно кръщение.
Съвършеният контрол върху всички наши естествени наклонности ни дава неизчерпаема енергия. Защото нашата енергия и всъщност всичко, което сме способни да изразим в творчески ентусиазъм, тече толкова по-изобилно, колкото по-широко разкриваме източниците на живот в себе си.
Същността на Нияма
Правилата, чрез които човек се контролира, усъвършенства, благодарение на които става чист, безупречен, се наричат Нияма.
Шауча (чистота), Сантоша (доволство), Тапа (самоограничение), Свадхяя (учене, самообучение) и Ишварапранидхан (поклонение на Бог, отдаване на Бог) са петте Ниями. Нияма е индивидуално добро поведение, дисциплина, която се определя от самия човек, а не от другите. Прецизен самоконтрол, начин на живот, ръководен от правила. Процесът на пълно вътрешно пречистване е правилото (Нияма) за йоги, друг начин за получаване на мукти (освобождение), след Яма, втората стъпка след Яма за получаване на мукти, за получаване на свобода. Следователно, в името на щастието, удовлетворението и спокойствието в живота, йогинът трябва активно да следва Нияма.
Шауча
Шауча се нарича святост, чистота. Тази чистота, святостта бива два вида – външна и вътрешна. Поддържайте тялото, дрехите, мястото, приборите, храната и т.н. чисти, придобивайте имущество, богатство по справедливи начини, според Шастрите - външна чистота. За да направи съзнанието, ума безупречен, човек трябва да се отърве от пороците на съзнанието: невежество, фалшива самонадеяност, страст, враждебност, похот, гняв, алчност, илюзии - чрез повторение на Ом и пранаями и т.н. Това се нарича вътрешна чистота.
Манумахарадж се изрази много красиво относно чистотата на тялото, съзнанието, ума: Тялото става чисто с помощта на водата, съзнанието с помощта на истината, с помощта на науката и аскетизма душата на човек става безупречна и умът се пречиства с помощта на знанието.
Пречиствания (шаткарма) на хатхайога: дхаути, васти, наули, нети, тратак и др. - насочени предимно към външната чистота. Телесната чистота и здравето са полезни в йога. Но чистотата на съзнанието заема особено място.
Сантоша
Значението на Сантоши е да се стремим към целта (пурушартха) в съответствие със собствените си сили и да се задоволяваме с наличното. Хубав ред:
Целта на Сантоши е удовлетворение, радост, тоест: не е нужно да желаете повече от това, което имате. Тогава не остават желания, стремежи или надежди. Да следваш Сантоша означава да живееш щастливо с онази красота, младост, знание, сила, богатство и слава, които благодарение на милостта на Всемогъщия съществуват в настоящето. Мързелът и безпомощността не са Сантоша.
Коментаторът даде тълкуване на Сантоши: Желанието да се придобие повече от това, което е налично за задоволяване на сетивата, не трябва да възниква. Отсъствието му [на желанието] се нарича Сантоша. Тоест: един йогин има достатъчно от онези неща, които му принадлежат; липсата и мислите за придобиване на повече се наричат Сантоша.
Докоснете
Тапа Значение:
Толерирането на противоположностите е Tap. Препятствията и противопоставянето, които възникват при извършването на високи добри дела, трябва да бъдат посрещнати с радост и човек трябва да постига целите си в живота с простота и лекота. Това е Tap. В Махабхарата Якша веднъж зададе въпрос на Юдхищхира:
„Как се определя докосването?“ Тогава Юдхищхира отговори: „О, Якша! Каквито и препятствия, трудности или противоречия да възникнат по пътя към изпълнението на дълга, те трябва да се посрещат с лекота и никога да не се отклоняват от отговорностите. Това е Tap." По пътя могат да се срещнат следните противоположности: глад и жажда, студ и жега, щастие и нещастие, загуби и печалби, уважение и пренебрежение, похвали и упреци, чест и презрение, победа и поражение и др. Във всички тези условия, оставайки същият, посрещайки ги непоколебимо и с радост, е Tap. Докато изпълнявате Тапа, в съзнанието не трябва да идват зли мисли. Запазването на тишина също е почукване. Има два вида тишина: каштамун (дървена тишина) и акармун (официална тишина). Мълчанието, при което човек не може да използва реч и също така не може да изрази мнението си в каквото и да е действие, форма или жест, се нарича Kashthamoun. Мълчанието, което предполага само отказ от реч и човек може да изрази мнението си с жестове, се нарича Акармун. Човек трябва да следва Нияма с радост. Докато изпълнява потупване, човек трябва да поддържа радостно съзнание, в противен случай няма да има потупване. Публикациите също са включени в Tap. При спазване на пости човек трябва да гарантира, че няма да навреди на тялото и че умът винаги остава радостен.
Свадхяя
Думата Svadhyaya има две значения, които насърчават действието. Първият е „su-adhyayanam” – най-високото, най-доброто изследване. Второто е значението на думата - самообучение, изучаване на себе си, на своята душа, размисъл, медитация върху своето същество. Коментаторът определя същността на Свадхяя:
Изучаването на Шастри: Веди, Упанишади, Даршан, Гита и др., повторението на Ом се нарича Свадхяя.
Ишварапранидхан
Посвещаване на всички дела на Върховния учител - Бог е Ишварапранидхана. По-нататък коментаторът казва: Този, който е постоянно свързан с Върховния, вкусва амрита, ще постигне мокша. Може да лежи, да седи, да ходи, той е напълно освободен от потока от проблеми. Този свят е задвижен от Всемогъщия. Отдавайки се на това, човек може да стане свободен в този живот, да стане щастлив.
Плодовете на следването на Яма и Нияма
Въпреки факта, че Яма и Нияма са аскетични практики, те са полезни за всички живи същества. Благодарение на следването на Яма и Нияма става възможно благосъстоянието на индивида в обществото, държавата и целия свят. Тук са посочени божествените резултати, които един йогин получава, като следва Яма и Нияма според Йога Сутрата на Патанджали.
Ахимса плодове
Когато чувството за Ахимса започне да доминира в съзнанието (Читта) на йогин, чувството за враждебност изчезва дори в други живи същества в близост до него. Твърдостта в Ахимса означава винаги отдръпване от мислите за насилие. Когато един йогин следва Ахимса, състраданието расте в него. Той е изпълнен с нежност, благородство и любов. Трудно е да се опише щастието, което са изпитвали Гаутама Буда, Махавир и Исус Христос. Тъй като усещането за ахимса се увеличава, душата се изпълва с естествена нежност и любов към всичко живо. Вълните, издигащи се в Читта на човек, който е установен в Ахимса, правят обкръжението толкова чисто, спокойно, просто, че спокойствието и чистотата царуват и в Читта на хората и животните.
Плодовете на Сатя
Делата и резултатите зависят от това кой е установен в Сатя.
Подобни статии
