A kereszt, mint vallási szimbólum eredete
Sok ember számára a kereszt a kereszténység állandó tulajdonsága. Nézze meg azonban, milyen érdekes tényeket közölnek egyes források.
Encyclopædia Britannica: „Szinte az egész Óvilágban találtak a régészek különféle formájú keresztekkel megjelölt tárgyakat. A leletek jóval Krisztus előtti időkre nyúlnak vissza. Számtalan példa van Indiából, Szíriából, Perzsiából és Egyiptomból. […] A keresztet mint vallási jelképet szinte általánosan használták Krisztus előtt, és ma is használják a nem keresztény népek körében. Sok esetben a természeti erők imádatával függ össze” (Encyclopædia Britannica, 1946, VI. kötet, 753. oldal).
„Az újszövetségi szavak magyarázó szótára”: „A ... [a kereszt két gerenda formájában] az ókori Káldeából származik, és ott, valamint a szomszédos országokban, köztük Egyiptomban is használták a sziget szimbólumaként. Tammuz isten (a misztikus Tau alakjában, nevének első betűje). A Kr.u. 3. század közepén. e. az egyházak vagy eltértek a keresztény hit bizonyos tanításaitól, vagy elferdítették azokat. A hitehagyott kereszténység egyházak pozícióik megerősítése érdekében pogányokat fogadtak be hitükbe lelki újjászületés nélkül, és megengedték nekik, hogy megtartsák a pogány jeleket és szimbólumokat. Így a Tau-t vagy T-t, a legáltalánosabb formában lefelé tartó rúddal, Krisztus keresztjének jelzésére fogadták el” (Vine W. E., An Expository Dictionary of New Testament Words, London, 1962, 256. oldal).
„A kereszt a rítusokban, építészetben és művészetben”: „Furcsa módon el kell ismernünk egy vitathatatlan tényt: a keresztet mint szent szimbólumot már jóval Krisztus születése előtt használták, és ma is vallási szimbólumként szolgál azokban az országokban, amelyeket ez nem érint. az egyház hatására. […] Az ókori görög Bacchus, a türusi tammuz, a káldeai Bél és a skandináv Odin, ezeknek az istenségeknek a szimbólumai kereszt alakúak voltak” (Tyack G. S., The Cross in Ritual, Architecture and Art, London , 1900, 1. oldal).
„Holtak tisztelete”: „A crux ansata [kereszt hurokkal vagy füllel a tetején] ... egyiptomi papok, valamint királyok kezében tartották, akik egyben főpapok is voltak. A napisten képviselőiként betöltött hatalmuk szimbólumaként szolgált, és az „élet jelének” nevezték” (J. Garnier ezredes, The Worship of the Dead, London, 1904, 226. oldal).
"A fallikus kultuszok rövid története": "Az egyiptomi emlékműveken és sírokon mindenütt különféle alakú keresztek találhatók. Sok szakértő úgy véli, hogy a fallosz [a férfi nemi szerv képe] vagy a párkapcsolat szimbólumai. […] Az egyiptomi sírokban a crux ansata a fallosz mellett van” (Cutner H. A., Short History of Sex-Worship, London, 1940, 16., 17. oldal).
Bibliatárs: Ezeket a kereszteket (⊕) a babiloni napisten szimbólumaként használták. Érméken találhatók, először Julius Caesar (Kr. e. 100-44), majd utódja, Augustus (i. e. 20) által vert érmén. Konstantin érméin a ☧ szimbólum a leggyakoribb; ugyanazt a szimbólumot azonban, csak kör nélkül (amelyben ez is szerepelt), és négy egyenlő véggel, vízszintesen és függőlegesen, „a nap kerekeként” tisztelték.
„Az egyiptomi emlékműveken és sírokon mindenütt megtalálhatóak különféle formájú keresztek. Sok szakértő úgy véli, hogy a fallosz [a férfi nemi szerv képe] vagy a párkapcsolat szimbólumai. […] Az egyiptomi sírokban a „crux ansata” a fallosz mellett van” (Cutner H. A Short History of Sex-Worship. London, 1940, 16-17. o.).
Meg kell jegyezni, hogy Konstantin a napistent imádta, és körülbelül negyed évszázadig nem csatlakozott az „egyházhoz”, miután a legenda szerint ilyen keresztet látott a mennyben” (The Companion Bible, 162. sz. melléklet).
– Sim nyer!
Nem tudni, hogy Maxentiust milyen előjelekre ösztönözte a jóslás, és hogy egyáltalán voltak-e ezek az előjelek, a legenda szerint csak annyit tudni, hogy ellenségéből nem hiányoztak a próféciák és a felülről jövő jelek. A keresztény Isten segítségére volt Konstantinnak, megmutatta neki a kereszt jelét a kék égen és napsütésben „In hoc signo vinces” felirattal. Ez megtörténhet éjszaka, akár álomban is, és a kereszt és a felirat - de nem latinul, hanem görögül (Εν Τούτῳ Νίκα) - lángolt a kifogástalanul fekete égen. A jel, amelynek árnyékában Isten megígérte Konstantin győzelmét, inkább hasonlított az orosz "Ж" betűre (lásd Labarum), mint a "+" kiegészítő jelre. Konstantin katonái ezeket a kereszteket a pajzsukra tették." - Wikipédia - Milvius-hídi csata
Mat 10:38 És aki nem áll ki a kivégző helyére, és nem követ engem, az nem méltó hozzám. 38. vers A görög stauros szót általában "kereszt"-nek fordítják. Valójában ez egy függőleges faoszlop volt, vízszintes keresztrúddal, inkább a "T" betűhöz hasonlított, mint a kereszténység szimbólumához - a kereszthez. A rómaiak olyan bűnözők kivégzésére használták, akik nem voltak római állampolgárok (utóbbiak számára a halál kevésbé fájdalmas formáját biztosították).
A zsidóknál nem volt ilyen kivégzés. Halacha négy halálos büntetés módszerét határozza meg: megkövezést, elégetést, lefejezést és megfojtást (Misnah Szanhedrin 7:1), de nem akasztással vagy keresztre feszítéssel (lásd Gal. 3:13, 1 Keith 2:24). (David Stern kommentárja és fordítása)
A "Magendavid"-t "Dávid pajzsának" fordítják. A legenda szerint ezt a szimbólumot Dávid király katonáinak pajzsain ábrázolták. A Magendavidot hasonló szövegkörnyezetben említő legrégebbi szöveg a babiloni Gaonok korában íródott. Egyes kabbalisták Magendavidot „Dávid fiának”, vagyis a Messiásnak a pajzsaként értelmezték. De a hatágú csillagot többször is Salamon nevéhez fűzték. A "Salamon pecsétje" volt a hexagram neve az ókeresztény amuletteken és a muszlim díszekben.
A zsidók is így hívták. De mégis, Magendavidot elsősorban zsidó szimbólumnak tekintik – ez így is történt. A tömegtudatban ez egy „csillag”, a héberül beszélők számára pajzs, Uri Ofer izraeli tudós számára pedig, aki Abraham ibn Ezra költő és filozófus tekintélyére apellál, liliom! A fehér liliom hat sziromból áll, és lényegében a Magendavidot jelképezi.
Ez a liliom a zsidó népet jelképezi, nem ok nélkül az Énekek énekében ez áll: „Én vagyok Saron nárcisza, a gyöngyvirág! Mint a liliom a tövisek között, olyan a barátom a szüzek között. – http://booknik.ru/colonnade/facts/?id=26590
Dávid csillaga (héberül - Magen David), "Dávid pajzsa"; Amikor mindezt megértettem, számomra az a legérthetetlenebb, hogyan lehet ezt a két szimbólumot kombinálni!? Dávid pajzsa Konstantin pajzsával!? Ezek különböző spirituális világok szimbólumai! A kereszt a 325-ben, az első ökumenikus zsinaton megalapított hittel kapcsolatos!
„Július 4-én vagy 5-én a császár [Nagy Konstantin] megérkezett Nikaiába, és már másnap megnyitották a székesegyházat a császári palota nagytermében... A KATEDRÁLIS DÖNTÖTT A HÚSVÉT ÜNNEPELÉSÉNEK IDŐJÉRŐL. . és 20 kanonokról döntött... A zsinat végén a császár körzeti oklevelet adott ki, amelyben egyhangúlag sürgette a TANÁCSON MEGÁLLAPÍTOTT HIT megvallását.” http://fatus.chat.ru/pasha.html
Tehillim 74. (1) Asaph körültekintő [intelme]. Miért hagytál el minket örökre, ó, mindenható? [Miért] lobbant fel haragod legelőd juhai ellen? (2) Emlékezz közösségedre, [amelyet] régen szereztél, megváltottad örökséged törzsét, ezt a Sion hegyét, ahol laksz. (3) Haladjon az örök romokon – az ellenség minden gonosz tetteiért a szentélyben. (4) Ellenségeid ordítottak gyülekezeteid között, jelekkel állítják fel jeleiket.
... jelekkel állítják fel jeleiket... - Nabukodonozor, mielőtt elfoglalta volna Jeruzsálemet, odafordult mágikus jelek aki győzelmet ígért neki. Amikor Jeruzsálemet elfoglalták, azt állította, hogy a jelei igazak (Metsudat David).
A szimbólum nevének eredetének különféle változatai léteznek, a Dávid király katonái pajzsainak alakjáról szóló legendával való összekapcsolástól a David Alroy hamis messiás nevének emeléséig vagy a talmudi forgalomig, amely a jelképet jelzi. Izrael Istene. Egy másik változata az ún "Salamon király pecsétje" .
Ennek a szimbólumnak a kapcsolata azonban Dávid király nevével, valamint ötágú csillag Salamon király nevével minden valószínűség szerint a késő középkor találmánya.
század óta A Dávid-csillagot zsidó szimbólumnak tekintik. Dávid-csillag a zászlón Izrael államokés az egyik fő szimbóluma. A hatágú csillagok más államok és települések szimbólumaiban is megtalálhatók..
Szimbólumtörténet
Az ősi időkben
Középkorú
A középkorban a hatágú csillagot széles körben használták szimbólumként az óvilágban. A 10. és 11. századi navarrai királyok pecsétjükre helyezték. A francia, spanyol, dán és német írástudók – keresztények és zsidók egyaránt – a hexagramot és a pentagramot is használták pecsételemként. A keresztény templomokban a hexagram, olykor enyhén ívelt vonalú, gyakori dísztöredéke volt. A tibériai ókeresztény templom kövén látható, Burgos, Lerida és Valenciai katedrálisok, az Anagni-székesegyház * márvány püspöki trónján. Korai keresztény amuletteken és muzulmán díszekben találták meg „Salamon pecsétje” általános néven**.
A "Magen David" ("Dávid pajzsa") név legkorábbi említése valószínűleg a korai középkorból, a babiloni Gaonok korából származik (először található meg a talmudi irodalomban, mint az egyik neve Isten). Dávid király mágikus pajzsát említi egy szöveg, amely a mágikus "Metaron angyal ábécéjét" értelmezi. Ezt a pajzsot úgy írták le, mint amely Isten nevét viseli, amely 72 névből áll, és I. Júdás Makkabé nevét. A Taftafia nevet később hozzáadták ezekhez a nevekhez - Metatron egyik neveként, és mint ilyen, a hexagramot tartalmazó amulett később megjelenik a középkori misztikus kéziratokban (kb. 1500-tól a Taftafia nevet a Shaddai név váltja fel). A középkorban ez a változat népszerű volt az úgynevezett "haszida askenázok" körében. (Eng. Chassidei Askenaz). BAN BEN Kabbalisztikus A "Sefer ha-Gvul" ("A határ könyve") könyvében, amelyet David ben Yehuda - Ramban unokája - írt a 14. század elején, a hexagram kétszer szerepel "Dávid pajzsaként". (Gershom Scholem. A hatágú csillag különös története // Kommentár. - 1949. - 8. sz. - P. 243-251.). A szakirodalomban arról számoltak be, hogy a „Dávid pajzsának” nevezett táblát a 12. századi „Eshkol a-Kofer” című könyvében a karaita Jehuda ben Eliyahu Hadasi is említette, de a professzor Jeruzsálemi Héber Egyetem Gershom Scholem rámutat, hogy ez az említés csak a 19. századi kiadásba került be. Azt is meg kell jegyezni, hogy az i.sz. második évezred első felében a hexagram mellett ugyanezt a nevet kapta a szöveget tartalmazó menóra formájú jel is. Hasonló helyzet figyelhető meg a "Salamon pecsétje" elnevezéssel, amelyet a középkorban egy hatágú és egy ötágú csillag is viselt.
Ebből arra következtethetünk, hogy abban az időben a Dávid-csillagot misztikus jelként használták az amuletteken. Meg kell azonban jegyezni, hogy a középkori arab könyvekben a hexagram sokkal gyakrabban fordul elő, mint a zsidó misztikus művekben, és először jelennek meg a hexagram képei a muszlim országok zsidó szent könyveiben, Németországba csak a 13. században jutottak el. . Ezenkívül a hexagram megtalálható Karamán és Kandara muszlim államok zászlóin.
Van egy elmélet, amely szerint a "Dávid pajzsa" fogalma a XII. századi hamis messiás, David Alroy (Menahem ben Roy) nevéhez nyúlik vissza. David Alroy, aki miután elfoglalta Amadi erődjét Kurdisztánban, láthatóan arra számított, hogy erődként fogja használni, mielőtt Izrael földje, a XII. században még a kazárok fennhatósága alatt álló területek szülötte volt, és az említett elmélet szerint alatta kezdett a hatágú csillag zsidó nemzeti szimbólummá válni *.
* Salo Wittmayer báró. A zsidók társadalom- és vallástörténete. - Columbia University Press, 1957. - Vol. 3: Magas középkor: Róma és Perzsia örökösei. - P. 204. - ISBN 0-231-08840-X.
David Alroy. Hamis Mashiach David Alroy. Judaizmus és zsidók (a "World of Torah" magazin anyagai alapján) (2010. április 15.)
A XIII-XIV. században a Dávid-csillag német zsinagógák oromzatain (különösen Hamelnben és Budejovicében) - feltehetően a keresztény templomok díszítésének utánzataként - és zsidó kéziratokon jelenik meg. Ugyanebben a korszakban kezdték díszíteni vele az amuletteket és a mezuzákat, a késő középkorban pedig a kabbaláról szóló zsidó szövegeket. Ennek a szimbólumnak azonban látszólag csak dekoratív jelentése volt.
Az első bizonyíték arra, hogy a hexagramot kifejezetten zsidó szimbólumként használták, 1354-ből származik, amikor IV. Károly császár (Szent-római császár) megadta a prágai zsidóknak azt a kiváltságot, hogy saját zászlójuk legyen. Ezt a zászlót – egy hatágú csillaggal ellátott vörös ruhát – „Dávid király zászlajának” nevezték. Magen David a közösség hivatalos pecsétjét is díszítette, és az évszázadok során a prágai zsidó közösség de facto hivatalos szimbóluma lett.
új idő
Ezt követően a hexagramot zsidó tipográfiai jelként használták (főleg a 16. századi prágai kiadásokon, valamint a Foa család által Olaszországban és Hollandiában kiadott könyveken), valamint a családi címerek szerves részeként. Az akkori Csehországban a hatágú csillag zsinagógák, könyvek, hivatalos pecsétek, vallási és háztartási eszközök díszítőelemeként szerepelt. Később (XVII-XVIII. század) a hexagramot Morvaország és Ausztria, majd Olaszország és Hollandia zsidói használták. Valamivel később elterjedt a közösségek között Kelet-Európa. A 18. század elejéig a „Dávid pajzsa” és a „Salamon pecsétje” fogalmakat felváltva használták több évszázadon keresztül, míg végül az első kifejezést a hatágú, a másodikat pedig az ötágú csillaghoz rendelték.
A kabalista körökben a „Dávid pajzsát” „Dávid fiának pajzsaként”, vagyis a Messiásként értelmezték, amit a hatágú csillag szimbólumába gyakran beírt „MBD” betűk tükröztek. amulettek, „Mashiach ben David” („Messiás, Dávid fia”) jelölése. Tehát Shabtai Zvi (XVII. század vége) hamis messiás követői a küszöbön álló szabadulás szimbólumát látták benne.
Csak a XVIII. század végén. Magen Davidet kezdték ábrázolni a zsidó sírköveken. Körülbelül attól az időtől fogva rögzült a hozzá, mint a zsidóság szimbólumához való hozzáállás. Magen David már 1799 óta megjelenik kifejezetten zsidó szimbólumként az antiszemita karikatúrákban, majd negyedszázaddal később a Rothschild család címerében is szerepel. (összehasonlításképpen: Jacob Bassevi első zsidó nemes címere, amelyet a Római Birodalom császára adományozott neki 1622-ben, három ötágú csillagot tartalmaz).
A 19. században emancipált zsidók nemzeti szimbólummá választotta a Dávid-csillagot, mint a keresztény kereszt zsidó megfelelőjét. Ebben az időszakban a hatágú csillagot a zsidó világ szinte minden közössége felvette. Gyakori jelképévé vált a zsinagógák és zsidó intézmények épületein, emlékműveken és sírköveken, pecséteken és fejléces papírokon, háztartási és vallási tárgyakon, beleértve a tóratekercseket tároló szekrényeket takaró függönyöket a zsinagógákban. 1897-ben Cionista kongresszus Bázelben a Dávid-csillagot a cionista mozgalom hivatalos szimbólumaként hagyták jóvá. Gershon Scholem szempontjából két jelentős előnye volt, amit a cionizmus atyái láttak: minden zsidó közösségben elterjedt, ugyanakkor nem volt ősi vallási szimbólum, amely a zsidó népet, de nem a zsidó vallást személyesítette meg. , ami fontos volt az új, világi cionizmus ideológusai számára.
A csillag, mint zsidó szimbólum eredete
Uri Ophir héber és zsidó szimbólumkutató Moshe Feinstein rabbit idézi, aki Igrot Moshe válaszában (Orach Chaim 3:15 szakasz) rámutat, hogy a Dávid-csillag, mint zsidó szimbólum eredete ismeretlen.
A kommentátorok szerint a hat sziromból álló fehér liliom, amely Magen David alakjában virágzott, a zsidó népet jelképező liliom, amelyről az Énekek éneke beszél:
Én vagyok Sharon nárcisza, gyöngyvirág! Mint a liliom a tövis között, olyan a barátom a szüzek között. (Ének 2:1-2)
Yehuda Felix professzor „Izrael természete és földje a Bibliában” című könyvében a bibliai liliomot azonosítja fehér liliom (Lilium candidum)- az egyetlen liliomfaj, amely vadon nő ezeken a helyeken. A fehér liliom szirmai, amint azt Ophir mutatja, szimmetrikusan helyezkednek el, és felnyitva szabályos hatágú csillagot alkotnak, amelyet ma Dávid-csillagként ismernek. A lámpa a virág közepén helyezkedett el, így a pap úgy gyújtotta meg a tüzet, mintha egy hatágú csillag közepén lenne. Ofir egy másik bizonyítékot is ad helyességére. BAN BEN 1 Királyok elmeséli, hogy Salamon király elrendelte, hogy a templom bejáratának mindkét oldalára helyezzenek két hatalmas, körülbelül 9 méter magas rézoszlopot. Ezeket az oszlopokat Jákinnak és Boáznak hívták. Felső részükben egy körülbelül két méter átmérőjű, liliom alakú korona volt:
„A tornácon pedig a koronák az oszlopok tetején készülnek [mint a liliom]... És az oszlopokat a templom tornácához állította; tegyél egy oszlopot a jobb oldalra, és nevezd el Jachinnak, és tégy egy oszlopot a bal oldalra, és nevezd el Boáznak. Az oszlopokra pedig liliomszerű [koronákat] tett…” (1Királyok 7:19-22).
Ophir ezt az említést azzal a változattal hozza összefüggésbe, hogy a menórán lévő csészék is liliom alakúak voltak, utalva Maimonidész szövegére (A templom törvényei, 3:3): "a virágok [a menórán] ugyanazok, mint a virágok az oszlopokon."
Használati példák héber karakterként
Család Rothschild
A hatágú csillagnak a zsidókkal való örökre való összekapcsolásának „érdemének” nagy része a náciké. Európa számos városában és országában a náci hatóságok a sárga Magen Davidet választották a zsidó megkülönböztető jeleként. Ez a jelkép elválasztotta a zsidókat a helyi lakosságtól, és megalázó stigmaként szolgált a szemükben. Ezenkívül a Dávid-csillagot a náci koncentrációs táborok foglyainak bizonyos kategóriáinak azonosító jeleként használták, miközben gyakran (de nem mindig) az azt alkotó két háromszög egyikét a fogoly kategóriájától függően eltérő színűvé alakították. például a politikai foglyoknak - piros, a kivándorlóknak - kék , a homoszexuálisoknak - a rózsaszín, a szakma jogától megfosztott személyeknek - zöld, az úgynevezett „aszociális elemeknek” - fekete stb.
Ugyanakkor az Egyesült Államokban és Nagy-Britanniában Magen Davidben a keresztény kereszthez hasonló zsidó szimbólumot láttak, ezért Magen Davidet ábrázolták a szövetségesek soraiban elhunyt zsidó katonák sírjain. seregeket, ahogy a keresztények sírjait is kereszt jelzi.
Sárga Dávid-csillag a két kék csík hátterében, középen fehér csíkkal, a Zsidó Brigád emblémájaként szolgált, amely a második világháború idején a brit hadsereg része volt. Talán ennek a szimbólumnak a szerzői ezzel akarták a nácik sárga csillagát a büszkeség forrásává tenni.
Izrael Állam megalakulása után úgy döntöttek, hogy a cionista mozgalom zászlaját, amelynek közepén egy kék Magen David áll, állami zászlóvá veszik.
Izrael ideiglenes kormánya elfogadta a címer és zászló bizottságának határozatát, és 1948. október 28-án jóváhagyta. Így a kék Dávid-csillag Izrael állam szimbóluma lett. Ugyanakkor címernek egy hitelesebb és ősibb zsidó emblémát választottak - a Menórát, a templomi lámpa képét.
1930-ban Tel-Avivban egy zsidó sürgősségi orvosi szervezetet hoztak létre, amely a keresztény országokban a Vöröskereszt, a muszlim országokban pedig a Vörös Félhold analógja. Emiatt a vörös Magen Davidet választották e szervezet emblémájának és nevének ("Magen David Adom").
Red Magen David és Red Crystal.
Az Izraeli Védelmi Erők emblémája is a Dávid-csillagra épül.
Más országok
Az Egyesült Államok államszimbólumai tartalmazzák a hatágú csillagot különféle módosításokban, például az Egyesült Államok nagy pecsétjét.
A Dávid-csillag a németországi Cher és Gerbstedt városok, valamint az ukrán Ternopil és Konotop címerén látható.
Burundi zászlaján három hatágú csillag jelenik meg. Megtestesítik a nemzeti mottót: „Egység. Munka. Előrehalad.".
Az egyik rabbik, aki a következő kérdésekre válaszol:
„Van köze Dávid Magennek vagy a hexagramnak Dávid királyhoz? Mi ennek a jelnek a titkos jelentése? Mikor vált kifejezetten zsidó szimbólummá? Ez egy kabalisztikus jel?", magyarázza:
A hexagram egy nagyon ősi eredetű nemzetközi szimbólum. Indiában már jóval azelőtt használták, hogy keleten és Európában megjelent volna. Kezdetben a hexagram nem volt kifejezetten zsidó szimbólum. A Közel- és Közel-Keleten Astarte istennő kultuszának szimbóluma volt. Mekkában pedig a fő muszlim szentélyt - a Kába fekete kövét - évszázadról századra hagyományosan selyemfátyol borítja, amely hatszögletű csillagok.. Ennek oka egy speciális tanulmány témája. Azonban többször is megjegyezték, hogy nemcsak Oroszországban, hanem sok más országban is kiderül, hogy a nem zsidónak tekintett emberek valamilyen módon érintettek Izrael népével. Magen David például az első nagyságrendű rocksztár, Elvis Presley édesanyjának sírján van ábrázolva.
Valóban zsidó szimbólum minden korban Magen David volt – egy templomi lámpa; emellett egyfajta azonosító jel is. Ha egy ősi temetkezésen a Menóra képét találják, az egyértelműen azt jelzi, hogy a temetkezés zsidó.
A két háromszög alakjának kissé eltérő nézőpontja történelmileg kialakult Keleten, elsősorban Kínában (Izrael továbbra is a Közel-Kelet). A háromszögek teljesen megegyeznek, és az értelmezések külsőleg eltérőek, de lényegében ugyanazok. Ennyi, tényleg "Ha két ember ugyanazt csinálja, az még mindig más.".
A kínai meridionális elmélet szerint a csúcsával felfelé mutató háromszög a Yang energiát, azaz a férfi pozitív energiát, a csúcsával lefelé mutató háromszög pedig a YIN energiát, vagyis a női energiát képviseli, megalapozottabban, mintha megállítaná az energiát. egy ember, aki a felhők között lebeg, nyugtató és földelő hatással rendelkezik. Ez a két háromszög elforgatva egy már lekerekített formát alkot, amit YIN-YANG szimbólumként ismerünk, ami két létfontosságú elv, a férfi és a nő egyensúlyát jelenti, mint az élet harmonikus egységét.
Figyelemre méltó, hogy a YIN-YANG jel optimális látása a forgás során pontosan, másodpercenként 24 fordulattal nyilvánul meg.
A két szimbólum ilyen átalakításában egészen vizuálisan elképzelhető, hogy a természeti harmónia kínai szimbolikája egyfajta Dávid-csillag, más szóval kínai módra a Dávid-csillag. Mindazonáltal, mint magát a Dávid-csillagot, teljesen jogos a YIN-YANG kínai szimbolika izraeli változataként értelmezni. Valóban, az összeg nem változik A kifejezések átrendeződésétől, sőt, ebben az átalakulásban az energiamegmaradás törvénye csodálatos módon megnyilvánul. Egyik típusa, például a kínai - veszteség nélkül átalakul izraeli és más típusokká, amelyek a természetben a harmónia törvényét ábrázolják. És kétségtelenül ezt a törvényt nevezhetjük a harmónia megmaradásának törvényének.
A vallásokban nem születnek, hanem ibériaiak vagy gójok, vagy félvérek. És ezt minden Ivers nagyon jól tudja. És a judaizmus kivételével minden vallás kellék.
2 üzenet. oldal 1 tól től 1
és ezt írják maguk a zsidók a hatágú csillagról – a gójoknak
Hozzáadva: Svetlana 2007. február 26. 13:28
HATHEGYŰ SZIMBÓLUM
A hatágú csillag - egy hexagram - két egymást metsző egyenlő oldalú háromszögből keletkezett a Kr.e. 2. évezredben. Dél-Irán és Nyugat-India területén, ahová északról és északnyugatról behatoltak az árják indoeurópai törzsei.
A háromszög szimbolikus használata ősibb: már a Kr. e. 5. évezredben. a Fekete-tenger északnyugati vidékén, a tripoli civilizációban az ősi proto-indoeurópaiak háromszöggel jelölték meg a női agyagfigurák szeméremrészét, megszemélyesítve az anyaistennőt, minden élőlény elődjét, a termékenység istennőjét. a háromszög, valamint a nőiest jelölő szögkép, helyzetcsúcsoktól függetlenül, széles körben elterjedt a kerámia díszítésére. Ez a szimbólum a legnagyobb fejlődését a proto-indoeurópaiak Kopetdag civilizációjában érte el az ie 5-3. évezredben, Türkmenisztán déli részén, a Kopetdag gerincének északi nyúlványai és a déli határ között, egy keskeny öntözött földsávon. a Karakum sivatag.
Számos épület belső falait, valamint a művészi kivitelezésben pompázó kerámiákat különféle típusú és kombinációjú háromszögek díszítik. Innentől a háromszög csúcsával lefelé az ókori sumér írásba – képírásba – került, ahol a „nő” fogalmát kezdte jelölni.
Nyilvánvalóan Indiában az árja törzsek bejövetele óta a csúcsával felfelé mutató háromszög a férfias elvet kezdte jelölni, a hexagram pedig később az Indiában elterjedt yoniling vallási szoborkompozíció szimbolikus képévé vált. A hinduizmus e kultikus attribútuma a női nemi szervek (yoni) képéből áll, amelyre egy felálló férfi tag (ling) képe van felhelyezve. A Yoniling a hexagramhoz hasonlóan a férfi és nő közötti párkapcsolati aktust, a férfi és női természeti elvek összeolvadását jelöli, amelyben minden élőlény megszületik.
Ez a kép a talizmán jelentését hordozza mindenféle szerencsétlenség és szerencsétlenség ellen. Ezért a „Visnu pecsétjének” nevezett hatágú csillag formájú talizmánt széles körben használták Indiában és az ókori Iránban is, ahol úgy tervezték, hogy megvédje a gonosz dzsinneket, „lezárva” őket palackokba és kancsók. Ugyanezzel a jelentéssel a mágikus hexagramot (gyűrű formájában) az ókori zsidók és izraeliták használták, ahol "Dávid pajzsának" vagy "Salamon pecsétjének" nevezték. A hatágú csillag alakú pecséttel ellátott gyűrűt a muszlimok a legerősebb talizmánnak tartották. Csak Szulejmáné volt, a bibliai Salamon muszlim megfelelője.
Hogyan történhetett ez meg? Miért kapott a szexuális szimbólum ilyen védelmi funkciókat? A modern pszichoanalízis szempontjából ez nem meglepő. Az ember tudatalattijában a veszély, a szenvedés, a fájdalom, a halálfélelem érzése szorosan összefügg a szexszel. Ezért a szenvedéstől, gyásztól és haláltól való védelmet az emberi psziché szexuális kielégülésként, orgazmus utáni ellazulásként érzékeli.
Tehát a hexagram-csillag - talizmánná változott, pajzsként a veszély és a szenvedés ellen.
A 19. század második felében a hatágú csillag a Helena Blavatsky által szervezett Teozófiai Társaság, majd a Cionista Világszervezet egyik emblémája lett. Jelenleg a hatágú csillag Izrael hivatalos jelképe.
VÉDELEM A GONOSZTÓL Az ókori zsidók mítoszaiban előkelő helyet foglalnak el az „Isten népének” ellenségei, akik „Észak határairól” érkeznek a virágzó napokon. Eljönnek, hogy elpusztítsák az embereket és az államot. Gógról és Magógról beszélünk, és általában úgy értik, hogy Góg a vezető neve, Magog pedig az ország és a nép neve.
Góg lovasok seregét fogja vezetni északról Izrael ellen más nemzetekkel szövetségben. Maga Jahve isten szembeszáll Góggal, szörnyű földrengést idéz elő, megüti Góg csapatait „Izrael hegyein”, és égi tüzet küld Magóg földjére. Közeleg az ítélet szörnyű napja.
(olvasd figyelmesen ez a zsidó hely magyarázata)
A zsidó vallásban az északról érkező hordák invázióját a Messiás eljöveteléhez hozták összefüggésbe, aki békét teremt a földön és megvédi az igaz "Isten népét". Ebben az értelemben Dávid királyt, aki egyesítette a zsidókat és az izraelieket, a Messiás előfutárának, prototípusának tekintik. A király egy hatágú csillag segítségével megvédte az új államot. Ugyanezeket a funkciókat látta el az izraeli-zsidó állam harmadik királya, Salamon, Dávid király fia, üdvözítő csillag képével ellátott gyűrűje segítségével. Ebben az esetben teljesen logikus lenne előre, meg sem várva az ítélet napjának megrázkódtatásait, hogy Magóg földjére jöjjön, és „lepecsételje” a démonokat, amelyek szerencsétlenséget hoznak a zsidókra, „lepecsételjük” a gonoszt. saját ház. Valószínűleg ez az oka annak, hogy a Messiás jövőjének „segítésére” a zsidók egy része közvetlenül a „démoni” területen áldozta fel Istennek „Salamon pecsétjét”.
Hasonló elképzelések maradhattak fenn a zsidó szektákban szerte a világon. A megmentő "Salamon pecsétek" orosz északi leletei kétségtelenül felkavarták a modern Izrael egyes vallási köreit, és a "pecsétek" valódi másolatai mérhetetlen értékre tettek szert szemükben.
A GONOSZ POLÁRI HAZA?
Hol lehet Magog országa? Zsidók a Kr.e. 1. évezred végén Magógot a fekete-tengeri sztyeppék szkítáival azonosította, néha a médekkel, a pártusokkal vagy a kimmérekkel. Mindenesetre ezek az ókori zsidók szemszögéből a messzi északon élő népek voltak.
Később a bizánciak Gógot, „Rosh herceget” hasonlították össze az oroszokkal, a „Rosh” görög átírása szerint „Ros”-ként. A 13. században Magog az orosz alföldre behatoló tatár-mongolokhoz kötődött. Ez azonban az akkori földrajzi ismeretek szerint mindig „északon belüli”, azaz távol-északi ország volt. Tekintettel a kis-ázsiai, a közel- és a közel-keleti népek nyilvánvaló kapcsolataira az orosz északi és az északi-sarkvidéki népekkel, ésszerűen feltételezhető, hogy Magog országa az Orosz-síkságon volt egészen a tenger partjáig. Jeges-tenger, vagyis ahol évezredek óta az ókori indoeurópaiak mágikus szimbólumot - horogkeresztet használtak. Így egészen váratlanul ismét megnyilvánult a mitológiai ellentét a horogkereszt és a hatágú csillag népei között. De nem lehet komoly: nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a hatágú csillag mágikus funkcióit, akárcsak a horogkeresztet, az indoeurópaiak találták ki. És csak egy történelmi esemény akaratából jelent meg a csillagpajzs „Izrael hegyein”.
A misztikus elképzelések a saját házában való „gonosz megpecsételésének” szükségességéről kedvező környezetet jelenthetnek a zsidók és indoeurópaiak közötti örök ellentét koncepciójának kialakulásához, és ennek eredményeként az „örök zsidóság” iránti igény kialakulásához. szabadkőműves összeesküvés” Oroszország, mint az árják hazája ellen. Az ártalmatlan mitológiai antagonizmussal szemben az ebből kinőtt fogalmi ideológiát az egyik vagy másik oldal képviselői felhasználhatják egoista céljaik eléréséhez.
© "A XX. század titkos anyagai", 2000. 20. szám.
Hozzáadva: Sergey Nilus 2007. február 26. 15:48
Jó példa arra, hogy a kazárok eltitkolják valódi céljaikat és célkitűzéseiket az avatatlanok elől. És félretesznek.
Lásd a bejegyzést ebben a témában
Hasonló cikkek
