A ma Dávid-csillagként ismert hexagram nagyon ősi eredetű, nem kötődik konkrét etnikai közösséghez. A hatsugaras csillag sokkal gyakoribb más ősi kultúrákban - sumér-akkád, babiloni, egyiptomi, indiai, szláv, kelta és másokban. Ezért nincs okunk azt hinni, hogy az ókori Izraelben a hatágú csillag zsidó nemzeti vagy vallási jelképet jelentett.
1 - Kis-Ázsia, ie 6 ezer; 2 - Transkaukázia, ie 3 ezer; 3 - Ősi Irán; 4 - Pireneusok, Középkor; 5 - Grúzia, 10. század; Valójában azt mondhatjuk, hogy a hatágú csillag az egyik legrégebbi szimbólum, amelyet az emberiség használt. Leggyakrabban ez a szimbólum két alapelv kölcsönhatásának / áthatolásának gondolatába ágyazódik be, amelyek mindegyike a csillagot alkotó két háromszög egyikét szimbolizálja. Lehet mennyei és földi, férfi és nő, testi vagy lelki. hatágú csillag a neolitikum elején keletkeztek, amikor megjelentek a szaggatott rozetták képei, amelyekben a földet öntöző felhők hat jelei voltak. Az égbolt és a földi növényzet kapcsolatának szentelték a hatrészes, 8 ezer éven át gyakorlatilag változatlan kompozíciókat, amelyek egyik néptől a másikig terjedtek. A háromszög szimbolikus használata ősibb: már a Kr. e. 5. évezredben. a Fekete-tenger északnyugati részén, a tripoli civilizációban az ókori protoindoeurópaiak a női agyagfigurák szeméremrészét háromszöggel jelölték, megszemélyesítve az anyaistennőt, minden élőlény ősét, a termékenység istennőjét. a háromszög, valamint a női elvet jelző szögkép, tekintet nélkül a csúcsok helyzetére, széles körben elterjedt a kerámia díszítésére. Ez a szimbólum a legnagyobb fejlődését a proto-indoeurópaiak Kopet Dag civilizációjában érte el a Kr.e. 5-3. évezredben, Türkmenisztán déli részén, a Kopetdag gerincének északi nyúlványai és a déli határ között egy keskeny öntözött földsávon. a Karakum sivatagból. Számos épület belső falai, valamint kiváló művészi kivitelezésű kerámiák díszítettek különféle típusokés háromszögek kombinációi. Innen a háromszög csúcsával lefelé került az ókori sumér írásba - képírásba, ahol a „nő” fogalmát kezdte jelölni.
6a. Háromszög alakú díszelemek a Kopetdag civilizációjában, Közép-Ázsiában. 4 ezer év elteltével Pythagoras ezt az alakot tetraxisnak fogja nevezni, és egyetemes mágikus jelentést ad neki. Ha kis háromszögek csúcsait összekötjük egyen keresztül, hatágú csillagot kapunk. 6b. Az északi szlávok hatágú csillaga, XI. 6. század Sérült hatágú csillag borostyán borostyánnal a Szent Erdő-szentélyből. 1987-ben találták, az Orosz Tudományos Akadémián tárolják. Az indoárja kultúrában és a sumér ékírásban a csúcsával lefelé néző háromszög a „nő” fogalmát is jelölni kezdte, a csúcsával pedig a férfit. Az ókori Egyiptomban két keresztezett háromszög a titkos tudás szimbólumává vált. Nem sokkal Indiában való megjelenése után a hexagram talizmánná vált, és „Visnu pecsétjének” nevezték. A legenda szerint ez a pecsét „megpecsételheti” a gonoszt vagy a szerencsétlenséget, és megvédhetett a gonosz szellemektől.
Indiában már jóval azelőtt használták, hogy a Közel-Keleten megjelent volna, több mint ötezer évvel ezelőtt. Természetesen semmi köze nem volt a judaizmushoz. Indiában a Kali (lefelé mutató háromszög) és Shiva (felfelé mutató háromszög) közötti szexuális egyesülés szimbólumaként tisztelték, amelyet életfenntartónak tartottak.
Az indiai hexagram közepén mindig egy pont van elhelyezve - ez az Atman, a legmagasabb spirituális princípium, amely minden emberben jelen van, és azonos a világot teremtő szuprauniverzális Abszolút-Brahmannel. „Te vagy az” – mondja a hinduizmus „hitvallása”, amelyet egy hexagram illusztrál egy ponttal a közepén.
A hinduizmusban a hexagram másik (jó tucatnyi) értelmezése egy energiamotor, amely erőt és létezési akaratot ad mind az egyénnek, mind az egész Univerzumnak.
tibeti szőnyegen, 1200. A hatágú csillag és a horogkereszt együttes használata nagyon elterjedt a hinduizmusban, mivel mindkét szimbólum az ősi árjákhoz tartozik, és mindenhol használták.
Egyiptomban és Föníciában a hexagramot az emberi (lefelé mutató háromszög) és az isteni (felfelé mutató háromszög) anyagi és szellemi elvek egyensúlyának szimbólumának tartották. Később ezt az értelmezést átadták a kabbalistáknak és a középkori európai okkultistáknak.
Az egyiptomiak mitológiájában az első istenemberben, Hóruszban való hit élt, aki halála után feltámadt, és „Amsu” néven vált ismertté. A hatágú csillag volt az "Amsu" hieroglifa első jele, és egyben a "Lélek földjének" hieroglifája is volt. Az ókori szlávok körében ez a szimbólum a termékenység istenéhez, Veleshez tartozott, és „Velesz csillagának” nevezték. A csillag két egymásba fonódó egyenlő oldalú háromszögből keletkezett, szimbolizálva a természetben a férfi (háromszög csúcsával felfelé) és a női (háromszög csúcsával lefelé) elvét, amelyek egységéből minden élőlény keletkezik.
A „Velesz csillaga” szláv szimbólum a Srubnaja kultúra kerámiáin (Kr. e. 2. évezred, sztyepp - Oroszország erdei sztyeppe) látható, az ókori szlávok ruháin, gombokon, súlyokon, edényeken és egyéb háztartási cikkeken. .
Orosz gomb - „súly”. Ókori Rusz (9-14. század). Ón bronz. Dmitrovsky kerület, Moszkva régió. Dekoratív minta a gomb félgömbjén - „Veles csillaga”
A csillag megtalálta a helyét a 13. században és az orosz cárok megkoronázásának szimbólumán - a Monomakh sapkán, amely az ég, a föld és a születés, a vizek és a halál feletti hatalmat jelképezi.
A keltáknak ez az ősi szimbóluma a 8. század körül jelent meg, és kollektív szimbólum.
Ez a kelta kereszt ég és föld, férfi és nő egyesülése. Itt is figyelemre méltó a horogkereszt és a hexagram együttes használata. Az ókori Görögországban a hexagram két elv – férfi és nő – kapcsolatát is jelezte. A hexagram széles körben elterjedt Perzsiában, de a zsidók körében ez a használat csak elszigetelt esetekre korlátozódott.
Sasanian kancsó hatágú csillaggal. Az ókori perzsák ilyen, hatágú csillaggal „lezárt” ezüst kancsókban démonokat temettek el. Kr.u. 1. század eleje A hexagram a pentagrammal (ötágú csillag) együtt széles körben elterjedt volt a zsidók és a nem zsidók körében. Így a dísz a fríz a zsinagóga Kfar Nahum (Kapernaum) 2. - 3. században. HIRDETÉS hexagramokból és horogkeresztekből áll.
A hatágú csillagot gyakran Dávid-csillagnak nevezik. Egy legenda szerint ezt a szimbólumot harcosai pajzsán ábrázolták. Ez azonban fikciónak tűnik. Gershom Scholem, a zsidó miszticizmus szakértője és a Jeruzsálemi Héber Egyetem egyik alapítója, nem sokkal azután, hogy döntés született arról, hogy hatágú csillagot ábrázoljon Izrael nemzeti lobogóján, közzétett egy cikket, amelyben ezt írta: „A A hexagram nem zsidó szimbólum, sőt, nem is a judaizmus szimbóluma."
A judaizmus kutatója, Gershom Scholem azzal is érvelt, hogy ezt a jelet először a zsidók saját szimbólumként használták legkorábban a 12-14. században, majd a neve is megjelent - Magen David. Ugyanakkor ennek a szimbólumnak a kapcsolata Dávid király nevével, valamint az ötágú csillagnak Salamon király nevével minden valószínűség szerint a késő középkor találmánya. A 15. századtól kezdődően a zsidó kiadványokon fejpántként kezdték ábrázolni, és ezt megelőzően a Dávid-csillagot csak a zsinagógaépületek díszítéseként használták. Csak a 14-16. Európa legnagyobb prágai zsidó közössége először használta emblémaként. Az első bizonyíték arra, hogy ezt a grafémát kifejezetten zsidó szimbólumként használták, 1354-ből származik (más források szerint amikor IV. Károly császár, római római császár megadta a prágai zsidóknak azt a kiváltságot, hogy saját zászlójuk legyen. Ez a zászló egy piros zászló egy hatágú csillag képével - a „Dávid zászlaja” nevet kapta. Magen David a közösség hivatalos pecsétjét is díszítette.
A 13-14. században ez a szimbólum az amuletteket és a mezuzákat, a késő középkorban pedig a kabaláról szóló zsidó szövegeket kezdte díszíteni. Ennek a szimbólumnak azonban látszólag csak dekoratív jelentése volt. Csak a 18. század végén. Magen Davidet kezdték ábrázolni a zsidó sírköveken. A 19. században a Mágen Dávidot kezdték népszerűsíteni a zsidó társadalmak, akik a nemzeti definíciót keresték nemzeti szimbólumként. Fokozatosan a Dávid-csillagot szinte minden zsidó közösség elfogadja, és zsinagógákon, könyveken, pecséteken, dokumentumokon, valamint különféle vallási és háztartási tárgyakon ábrázolják. 1817-ben a Dávid-csillag a Rothschild-címer elemévé vált.
Rothschild-címer A hexagramot Heinrich Heine zsidó származású költő írja alá. Csak ettől kezdve kezdték a keresztények és a muszlimok, akik korábban széles körben használták ezt a grafémát, zsidó jelnek tekinteni. Így a hexagram zsidókkal való asszociációja későbbi és mesterséges eredetű. A hatágú csillagot bibliai vagy betlehemi csillagnak is nevezik, mert hagyományosan ennek képeit helyezték el a középkor és a reneszánsz művészei Krisztus betlehemi születésének és a négy bölcs eljövetelének szentelt festményeken. ennek a babának.
A nemzeti-hazafias közegben egyértelmű tévhit él, hogy szerintük a hatágú csillag az ortodox hagyományban és a judaizmusban ugyanaz a szimbólum.
Moszkvában a Megváltó Krisztus székesegyházban
Mihály arkangyal-templom padlólapjai. Nyizsnyij Novgorod, XIV század.
Magen David (Dávid pajzsa) - egy hexagram, amely két egyenlő oldalú háromszögből áll, és a judaizmus jelképeként szolgál. Magen David képét gyakran zsinagógákra, szent edényekre stb. A Cionista Szervezet és sok más intézmény emblémájaként is szolgál.
A zsidó törvény tiltja Isten ábrázolását, valamint bármilyen szimbólum használatát, és a Talmud egyetlenegyszer sem említi Dávid pajzsát. Ezért aligha feltételezhető, hogy a Magen David a talmudi korszakban jelent meg, bár képét nemrég fedezték fel egy tarentum (Dél-Olaszország) sírkövén, amelyet a Kr. u. 3. századra kellene datálni.
Magen Dávidot először a karaita Yehuda Hadassi Eshkol HaKofer-ben említik (XII. század közepe), ahol ezt mondja: „Hét angyali név előzi meg a mezuzát: Michael, Gabriel... Hashem oltalmazzon meg téged! Hasonlóképpen minden angyal neve mellé egy jelet helyeznek el, amelyet Dávid pajzsának hívnak.”
Nyilvánvalóan Magen David akkoriban az amulettek jele volt. A mágikus papiruszokon gyakran vannak egy pentagram és egy csillag képei, amelyekbe a Mindenható neve van beleírva, de hexagramok nem találhatók bennük. Párizs és London nagy mágikus papiruszaiban nincs Magen David, bár egy háromszög található ott - talán hexagram helyett ide helyezték. A hatágú csillag Budge Egyiptomi varázslat című művében (London 1899) amulett-illusztrációiból is hiányzik.
Magen David nagy valószínűséggel a Kabbalából szerezte széles hírnevét.
A pentagram, más néven Shlomo (Salamon) pecsétje, talizmánként is szolgál. Henrik úgy véli, hogy a hinduk a szemitáktól kölcsönözték (Magie dans l "Inde antique, 93 körül, Párizs 1904), bár neve nem szolgálhat zsidó vagy sémi származás bizonyítékaként. A hinduk a hexagramot „amulettként" is használták. ” Nagyon valószínű, hogy zsinagógákban a mezuza díszeként használták, „védő” erejéről a Dávid Pajzsa név is beszél.Díszként eredetileg zsinagógák díszítésére használták. Ilyen dísz a megtalálható például a brandenburgi és a stendhali székesegyházban, valamint a hannoveri Marktkirchén.
Károly (1354) egy vörös zászlót adott a prágai zsidóknak „Dávid pajzsa” és „Salamon pecsétje” képével, valamint a vörös zászlón, amellyel a zsidók Máté magyar királyt köszöntötték, két pentagrammal és két aranycsillagokat ábrázoltak (Schwandthner, Scriptores Rerum Hungaricarum II, 148). Ez azt bizonyítja, hogy a pentagramot a zsidók körében is használták, és valóban megtaláljuk egy 1073-as kéziratban (fakszimile: Seder Eliyahu Rabba ve-Seder Eliyahu Zuta, M. Friedmann, Bécs 1901).
A Dávid-csillag egy hatágú csillag vagy hexagram, amely két egymásra helyezett egyenlő oldalú háromszögből áll: a zsidó nép szimbóluma, Izrael állam zászlajára helyezett jel. Héberül a Dávid-csillagot Magen Davidnek ejtik, ami „Dávid pajzsát” jelenti, jiddisül mogendovidnak hívják.A Dávid-csillag története
A hatágú csillag nem zsidó találmány. Képét a Föld különböző népei különböző célokra használták ősidők óta. A tudósok hexogramokat találtak az ír kelták, a Közel-Kelet és India népei között. Dekorációs célokra használták, mágikus rituálék; Föníciában például Astarte istennő kultuszának jelképe volt. Az ókor végén és a kora középkorban a hatágú csillag gyakran jelen volt az első keresztények muszlim díszítésű amulettjein.
A Dávid-csillag zsidó szimbólummá válik
Akkoriban a Dávid-csillagot nem hozták kapcsolatba a zsidókkal. A zsidó szimbólum a Menóra volt – egy hétágú gyertyatartó, amely lámpaként szolgált a jeruzsálemi templomban.
A középkorban a Dávid-csillag csak dekorációs célokat szolgált a zsidók számára, és nem volt szent jelentése.
A Dávid-csillag hexagram magyarázata
Franz Rosenzweig (1886-1929) zsidó filozófus „Az üdvösség csillaga” (1921) című művében azt javasolta, hogy a Magen David az Isten, az ember és az univerzum kapcsolatának szimbolikus kifejezése.
Az alján lévő háromszög a filozófia három fő témáját képviseli: Istent, embert és az univerzumot. A másik háromszög a judaizmus helyzetét tükrözi ezekkel az elemekkel és egymáshoz való viszonyukkal - Teremtés (Isten és az Univerzum között), Kinyilatkoztatás (Isten és ember között) és Szabadulás (Ember és Világegyetem között). Ezeknek a háromszögeknek egymásra való átfedése alkotja az „üdvösség csillagát”
A hatágú csillagot Dávid csillagának vagy pajzsának nevezik, mert az egyik legenda szerint Dávid király (Kr. e. 1055-1015) katonáinak pajzsai bőrből készültek, és egymást metsző háromszög alakú fémcsíkokkal erősítették meg. Egy másik legenda szerint maguk a pajzsok hatszög alakúak voltak
A Dávid-csillag olyan szimbólum, amely jelenlegi nevén csak a 19. században vált széles körben ismertté, mint a zsidó nép nemzeti jelképe. Grafikailag a Dávid-csillag két egyenlő oldalú háromszöget ábrázol, amelyek egymásra helyezkednek úgy, hogy az egyik teteje felfelé, a másik teteje lefelé nézzen, miközben mindkét csúcsnak ugyanazon tengely mentén kell elhelyezkednie. Más szavakkal, a Dávid-csillag hexagramként ismert szimbólum (azaz hatágú csillag).
A hexagramot sok ókori nép használta vallási és ezoterikus gyakorlatokban. Indiában a hexagram Anahata csakra néven ismert; ez egy energiaközpont a mellkas területén, hagyományosan arany színű, és felelős a tisztánlátásért és a próféciáért. A brit kelták rituális gyakorlatokban is használták a hexagramot. A szlávok körében a hexagram Veles pajzsaként ismert, és a bölcsesség istenének, Velesnek a pártfogását jelöli. Az Ibériai-félsziget hexagramjai a vaskorból származnak, bár céljuk a helyi törzsek vallási nézeteivel összefüggésben nem ismert. A helléneknél a hexagram Szaturnusz isten szimbóluma volt, ez a szimbólum az ókeresztények istentiszteleti tárgyain is megtalálható (példaként a burgosi és a valenciai székesegyház festménye hozható fel), de akkoriban nem kötődik a zsidókhoz.
Más szóval, a Dávid-csillag számos kultúrában ismert szimbólum, egészen a középkori Európa ezoterikus hagyományáig, ahol a hexagramot széles körben használták az alkímiában, a démonológiában (mint védőelem) és a ritualizmusban különböző szinteken. Vagyis például a Dávid-csillag jelentését a kereszténységben tisztán alkalmazzák, ez a szimbólum nem volt a nazareneizmusban és a judaizmusban, amelyek a kereszténység előfutárai voltak. Ha feltesszük a kérdést, hogy a Dávid-csillag mit jelent a mágiában, mint általánosított ezoterikus hagyományban, akkor fontos különbséget tenni a hagyományos hexagram és maga a Dávid-csillag között. Hiszen, amint fentebb látható, két egymást metsző egyenlő oldalú háromszög látható mindenütt az ókori világ népei között, de mindegyik teljesen nyilvánvalóan a maga jelentését helyezi a szimbólumba. Ha kifejezetten a Dávid-csillag jelentéséről beszélünk a zsidók varázslatában, akkor a kérdés kontextusa magában foglalja a Sephiroth fája, Ain Soph és a Kabbala más hagyományos elemeinek zsidó elméletének tanulmányozását.
Tehát a hexagrammal ellentétben a Dávid-csillag maga egy zsidó szimbólum. Nem egészen száz éve vált hivatalossá, később az izraeli zászlón is feltűnt. Érdekes, hogy ha figyelembe vesszük a szimbólum használatának zsidó hagyományait, akkor az első templom (Salamon király temploma, Kr. e. X-VI. század) idején gyakorlatilag nem használták a Dávid-csillagot. Itt csak a Salamon gyűrűjének legendáját említhetjük (nem azt, amelyet a felesége adott neki, hanem a másikat, a Shetiah kővel). A legenda szerint ezt a gyűrűt hatágú csillaggal vésték, bár ezzel a mítosszal kapcsolatban a „Magen David” (héberül „Dávid pajzsa”) név nem szerepel.
A második templom korszakától (Kr. e. 6. század - Kr. u. 1. század) a Dávid-csillag szimbólum megjelenik a templomok és zsinagógák festményein, valamint a háztartási eszközökön, gyakran horogkeresztes díszekkel együtt. A középkorig a megkülönböztető zsidó szimbólum nem a Dávid-csillag, hanem a menóra volt, bár egyes modern kutatók analógiát vonnak e ikonikus zsidó jelek között. A 10. század óta a szimbólumot széles körben használták a zsidó keresztények pecsétként. Azonban más nemzetiségű keresztények is használják, és ugyanazokra a célokra. Tehát itt megint nem a Dávid-csillagról beszélünk, hanem a hexagramról.
A Dávid-csillag a 16. század óta jelenik meg tipográfiai jelként a zsidó kiadványokban, és csak a 18. századtól jelenik meg ez a szimbólum a zsidó sírköveken. A híres zsidó Rothschild család ezután beépíti a Dávid-csillag szimbólumot a család címerébe. Az emancipált zsidók pedig csak a 19. század közepén választották nemzeti jelképüknek a Dávid-csillagot a hagyományos keresztény kereszttel szemben.
Dávid-csillag: a szimbólum jelentése
Mit jelent tehát a Dávid-csillag szimbólum? A talmudi szövegekben Dávid pajzsa két keresztezett háromszögből áll, amelyek 72 isteni névből és egy emberi névből állnak - Judah Maccabee. Később a Metatron név is felkerült a névsorra (valamiért Taftania néven, amelyet később a Shaddai név váltott fel). Dávid pajzsának a Tetragramaton szimbólumhoz hasonló funkciója volt, vagyis egy isten nevét tartalmazta, vagy maga Jehova, vagy az Elohim, az eredeti zsidó istenek csoportja. Igaz, itt több árnyalat is van. A középkori szövegekben (különösen a karaita Yehuda ben Eliyahu Hadasi „Eshkol Ha-Kofer” című művében) a Dávid-csillagot és ennek megfelelően a Dávid-pajzsot néha nem hatágúnak, hanem ötágú csillag. Sőt, olyan szövegek alapján, mint a Sefer ha-Gvul (A határ könyve), amelyet David ben Yehuda írt, vitatható, hogy a két keresztezett háromszög és a hatágú csillag közötti különbség alapvető lehet. A modern kutatók, köztük a zsidó kutatók között azonban nincs konszenzus abban, hogy ezeket a szimbólumokat és fogalmakat hogyan osztályozták – Dávid-csillag, Dávid pecsétje, Dávid pajzsa, hatágú csillag, ötágú csillag , két keresztezett háromszög.
Valójában ma maguk a zsidók sem értik, hogy milyen szimbólumot használnak, mi az eredeti jelentése és honnan származik. Valószínűleg ez csak a korai középkorban készült kölcsönzés. Azaz például az arab mágiával foglalkozó művekben korunk első századaiból találhatók hexagramos amulettek, míg a Dávid-csillag szimbólum ilyen jellegű zsidók általi használatának első változatai a korai középkorból származnak (konkrétan a muszlim országokban), Európában pedig - a 13. századtól kezdődően.
A kabbalisztikus szövegekben a „Dávid pajzsa” fogalma helyett gyakran a „Dávid Fiának pajzsa” kifejezést használják, ami a messiást jelenti. Valószínűleg a Dávid-csillag megszemélyesítheti Jehova fiát, ezért a csillag alatt gyakran látjuk a „Mashiach ben David” feliratot, ami héberül fordítva azt jelenti: „Messiás, Dávid fia”. Sok kutató úgy véli, hogy ez Shabtai Zevi hamis messiásra vonatkozik, akivel valószínűleg elkezdődhetett a szimbólum elterjedése a zsidók körében, mert a ravasz hazudozóban látták új megmentőjüket.
A modern talmudisták, például Moshe Feinstein és Uri Ophir úgy vélik, hogy a Dávid-csillag szimbolikája a menórára vezethető vissza, amely a Tabernákulumban volt az Arab-félszigeten áthaladó zsidó utazás során. A menóra minden lámpája alatt feltehetően virág lehetett. Feltételezik, hogy fehér liliom volt, az egyetlen fajta ezen a vidéken őshonos vonalak. Ennek a virágnak a hat szirma teljesen szimmetrikusan van elrendezve, és valóban egy hexagramot alkotnak ("Sáron nárcisz, gyöngyvirág", ahogyan a Salamon Énekében szerepel).
Egy másik változat, amelyet a már említett Uri Ophir és egy másik kutató, Bazalel Dolch is hangoztat, azt állítja, hogy a Dávid-csillag az azonos nevű bibliai király uralkodása idejére nyúlik vissza. Ophir azt sugallja, hogy Dávid ezt a jelet személyes szimbólumként használhatta, mivel a nevében a két „talet” betű, amelyet akkoriban (kb. Kr. e. X. században) háromszögben írtak. Vagyis a Dávid-csillag szimbólum csak egy látványos anagramma lehet. Egy másik szerint azonban bibliai legenda„Magen David” Dávid király katonáinak pajzsán volt ábrázolva, szimbóluma pedig nem egy hatágú csillag volt, hanem „táska és bot”. Ami a pajzsokat illeti, feltételezhető, hogy vastag bőrből (vagy bőrrel kárpitozva) készültek, amelyet fémcsíkokkal egy fa alaphoz erősítettek, amelyet úgy döntöttek, hogy ilyen eredeti formában rendezik el. Történelmileg azonban az ilyen pajzsokat először csak a Kr.u. 2. században használták a rómaiak elleni zsidó felkelés idején, amelyet Bar Kokhba-lázadásként ismernek.
Számos példa van a zsidó Dávid-csillag szimbólum modern használatára a zsidó hagyomány kontextusában, ez nem csak Izrael zászlaja, hanem a Vörös Kristály és a Magen David Adom is; ezekről a szimbólumokról sok információ található. megtalálható az interneten. De egy másik pont továbbra is a legfontosabb - a zsidók még mindig nem tudnak semmit a Dávid-csillag szimbólum eredeti eredetéről és jelentéséről. A modern talmudisták azt mondják, hogy a két háromszög egy férfi (a csúcsgal felül) és egy nő (a csúcstal alul). Vagyis e verzió szerint Magen David az univerzális androgin, a hermafrodita szimbóluma, amely a Kabbala szerint az emberi lényeg és maga Isten (ebben a tekintetben tanulmányozhatja a „Sefer Yetzirah” szöveget, amely beszél részletesen a kulcsfontosságú zsidó hermafrodita elvről, Ain Soph). Egy másik változat szerint a hat sarok a négy elem, valamint a föld és az ég, minden, amit Isten ural.
Eliyahu Essasa rabbi azt mondja, hogy a Dávid-csillag megtestesítheti a teremtés hat napját, valamint mindennek Istennel való egységét. A kabbalisztikus szövegekben azonban (beleértve a Sefer Yetzirah-t és a Sefer HaZohar-t) azt mondják, hogy a Dávid-csillag szimbólum a Nagy Fa mind a hét szefiróját testesíti meg, ezek szerkezetében hat háromszög, középen pedig egy hatszög. Ezenkívül a csillag tizenkét bordája képviselheti Izrael házának tizenkét törzsét, amelyek Mózessel együtt utaztak a sivatagon keresztül. Sok más értelmezés is létezik, amelyek azonban a hipotézisek részben szerepelnek, és nem bizonyíthatók. Sőt, sokszínűségük egyértelműen jelzi, hogy a Dávid-csillag nem önálló szimbólum, nem is rendelkezik ókori történelemés mély szimbolizmus, mint más népek hexagramjai. Ami egészen természetes, tekintettel a zsidó kultúra eklektikus jellegére.
Dávid csillaga
Dávid csillaga(héberül: מָגֵן דָּוִד - Magen David, "Dávid pajzsa"; jiddisül ejtik mogendovid) - hatágú csillag (hexagram) alakú embléma, amelyben két egyenlő oldalú háromszög van egymásra rakva: a felső a végével felfelé, az alsó a végével lefelé, hat egyenlő oldalú háromszögből álló szerkezetet alkotva. a hatszög oldalaihoz rögzítve.
A Dávid-csillag Izrael állam zászlaján látható, és az egyik fő szimbóluma. A legenda szerint ezt a szimbólumot Dávid király katonáinak pajzsain ábrázolták. Egy másik változata, egy ötágú csillag, egy pentagram, a „Salamon pecsét” néven ismert. Ennek a szimbólumnak a kapcsolata Dávid király nevével, valamint az ötágú csillagnak Salamon király nevével való kapcsolata azonban minden valószínűség szerint a késő középkor találmánya. Erről fogunk beszélni a cikk ezen részében.
A szimbólum története
Az ősi időkben
A hexagram egy nagyon ősi eredetű nemzetközi szimbólum. A kutatók ezt a jelet Indiában fedezték fel, ahol úgy tűnik, jóval azelőtt használták, hogy megjelent volna a Közel-Keleten és Európában. Kezdetben a hexagram nem volt kifejezetten zsidó szimbólum, és nem is volt a legkisebb hozzáállás a judaizmushoz. A Közel- és Közel-Keleten Astarte istennő kultuszának szimbóluma volt. A bronzkortól kezdődően (i. e. negyedik évezred eleje) a hexagramot a pentagramhoz hasonlóan meglehetősen széles körben használták dekorációs és mágikus célokra sok egymástól földrajzilag távol eső népnél, mint például a mezopotámiai szemiták és a kelták körében. Britannia. Érdemes megjegyezni, hogy a pentagramot sokkal gyakrabban használták mágikus szimbólumként, mint a hexagramot. Mindazonáltal mindkét geometriai figura megtalálható számos középkori alkímiáról, mágiáról és boszorkányságról szóló könyv illusztrációi között.
A zsidósággal kapcsolatban a hatágú csillag képét először egy Kr.e. 7. századi zsidó pecséten fedezték fel. Kr. e., amely egy bizonyos Yehoshua ben Yeshayahué volt, és Szidonban találták meg. Sok ókori zsinagógát is hasonló csillagokkal díszítettek, a második templom időszakától kezdve. Példaként említhetjük a Kfar Nahum (Kapernaum) (Kr. u. II-III. század) zsinagógáját, melynek díszében öt- és hatágú csillagok, valamint horogkeresztre emlékeztető alakok váltakoznak. Így a hatágú csillag ebben az időszakban még nem kapott bizonyos jelentést. Ezenkívül ismert, hogy a hellenisztikus időszakban ezt a szimbólumot nem hozták kapcsolatba a zsidókkal.
Meg kell jegyezni, hogy az igazán zsidó szimbólum mindenkor a Menóra volt - a templomi lámpa. Emiatt egyfajta azonosító jel is. Ha egy Menóra képét találják egy ősi temetkezési helyen, ez egyértelműen azt jelzi, hogy a temetkezés zsidó.
Középkorú
Ezer évvel ezelőtt a hatszögletű csillag nemzetközi jel volt. A korai keresztény amuletteken és a „Salamon pecsétjének” nevezett muszlim díszekben találták meg. A keresztény templomokban a hexagram még gyakrabban található, mint a zsinagógákban.
Magen David a Tóra massszoréta szövegének legrégebbi, teljes egészében fennmaradt példányáról, a Leningrádi Kódexről, 1008.
A "Magen David" név legkorábbi említése valószínűleg a babiloni geonok korszakából származik (kora középkor). A legendás "Dávid király pajzsaként" említik a mágikus "Metatron angyal ábécéjét" értelmező szövegben. Ennek a névnek a legkorábbi megbízható forrása azonban Yehuda ben Eliyahu Hadasi karaita bölcs „Eshkol Ha-Kofer” című könyve (XII. század). Ebben azokat kritizálja, akik kultusztárggyá tették ezt a szimbólumot. Ebből arra következtethetünk, hogy abban az időben a Dávid-csillagot misztikus jelként használták az amuletteken. Meg kell azonban jegyezni, hogy a középkori arab mágiával foglalkozó könyvekben a hexagram sokkal gyakrabban található, mint a zsidó misztikus művekben. Ezenkívül a hexagram megtalálható Karamán és Kandara muszlim államok zászlóin.
David Alroy hamis messiást, aki katonai hadjáratot kísérelt meg Jeruzsálem ellen, hogy visszaszerezze a várost az akkoriban uralkodó keresztes lovagoktól, varázslónak számított, és valószínűleg olyan területekről származott, amelyek a XII. században még a kazárok fennhatósága alatt álltak század. Létezik egy változat, amely szerint ő alakította át a Salamon Pecsét mágikus jelképét Magen David (talán önmaga tiszteletére nevezték így) jelképévé, így családja családi jelképévé tette.
A 13-14. században a Dávid-csillag német zsinagógák oromfalain és zsidó kéziratokon jelenik meg. Ugyanebben a korszakban kezdték díszíteni az amuletteket és a mezuzákat, a késő középkorban pedig a kabbaláról szóló zsidó szövegeket. Ennek a szimbólumnak azonban látszólag csak dekoratív jelentése volt.
Ramban unokája (14. század) írt a hatszögletű „Dávid pajzsáról” a Kabbaláról szóló munkájában. Azt állították, hogy Dávid király győztes seregének harcosai hasonló alakú pajzsot használtak.
Az első bizonyíték arra, hogy a hexagramot kifejezetten zsidó szimbólumként használták, 1354-ből származik, amikor IV. Károly császár (Szent-római császár) megadta a prágai zsidóknak azt a kiváltságot, hogy saját zászlójuk legyen. Ezt a zászlót - egy hatágú csillag képével ellátott vörös ruhát - „Dávid zászlajának” nevezték. Magen David a közösség hivatalos pecsétjét is díszítette.
Új idő
Ezt követően a hexagramot zsidó tipográfiai jelként és a családi címerek szerves részeként használták. A korabeli Csehországban zsinagógákban, könyvekben, hivatalos pecséteken, vallási és háztartási eszközökön lehetett találni hatágú csillagot díszítő elemként. Később (XVII-XVIII. század) a hexagram a morvaországi és ausztriai zsidóknál, majd Olaszországban és Hollandiában terjedt el. Valamivel később elterjedt a kelet-európai közösségek között.
Kabalista körökben a „Dávid pajzsát” „Dávid fiának pajzsaként”, vagyis a Messiásként értelmezték. Így Shabtai Zevi (XVII. század vége) hamis messiás követői a küszöbön álló szabadulás szimbólumát látták benne.
Csak a 18. század végén. Magen Davidet kezdték ábrázolni a zsidó sírköveken.
A Mágen Dávid már 1799 óta megjelenik kifejezetten zsidó szimbólumként az antiszemita karikatúrákban.
A 19. században az emancipált zsidók a Dávid-csillagot választották nemzeti jelképnek a keresztény kereszttel ellentétben. Ebben az időszakban a hatágú csillagot a zsidó világ szinte minden közössége felvette. Gyakori szimbólummá vált a zsinagógák és zsidó intézmények épületein, emlékműveken és sírköveken, pecséteken és okmánynyomtatványokon, háztartási és vallási tárgyakon, beleértve a tóratekercseket őrző szekrények függönyeit is.
Változatok Magen David eredetéről
Meg kell jegyezni, hogy a szimbólum pontos eredete ismeretlen.
fehér liliom
A kommentátorok szerint a hat sziromból álló fehér liliom, amely Magen David alakjában virágzik, a zsidó népet jelképező liliom, amelyről az Énekek éneke beszél:
Én vagyok Sharon nárcisza, gyöngyvirág! Ahogy a liliom a tövisek között, úgy a barátom a leányok között.(Song.2:1-2)
- Uri Ophir izraeli kutató úgy véli, hogy a Dávid-csillag eredete a Menóra templomhoz köthető. Hét lámpája alatt egy-egy virág volt. Uri Ophir úgy véli, hogy ez egy fehér liliom virág (Lilium candidum) volt, amelynek alakja Magen David. A lámpa a virág közepén helyezkedett el, oly módon, hogy a pap tüzet gyújtott, mintha Magen David közepén lenne. A Menóra a Tabernákulumban volt a zsidók sivatagi vándorlása alatt, majd a jeruzsálemi templomban, egészen a második templom lerombolásáig. Véleménye szerint ez magyarázza Magen David ősiségét és jelentőségét.
- A legenda szerint Mágen Dávidot Dávid király katonáinak pajzsain ábrázolták.
- Egy másik változat szerint a pajzsok bőrből készültek, és egymást metsző háromszög alakú fémcsíkokkal erősítették meg.
- A harmadik változat szerint maguk a pajzsok hatszögletűek voltak.
- Nagyon valószínű, hogy Magen David lényegében Dávid király aláírása volt, mivel az ókori héber írásban a „Dalet” betű háromszög alakú volt, és a név דוד héberül két „dalet”-ből áll. Ugyanakkor egyes források szerint személyes pecsétjén nem egy csillag, hanem egy pásztorkutyus és pásztorbálvány volt ábrázolva.
- Van egy változat, amely szerint a hamis messiás, David Alroy (Al-Roi) volt az, aki a 12. században Salamon Pecsétjének varázslatos szimbólumát Magen David szimbólumává változtatta (talán saját maga tiszteletére nevezték így). fajtája családi jelképévé téve.
- Shabtai Zvi (XVII. század vége) hamis Messiás követői a „Dávid pajzsát” „Dávid fiának”, vagyis a Messiásnak a pajzsaként értelmezték, és a közelgő szabadulás jelképét látták benne.
Vélemények a Magen David jelentéséről
- A hexagram leggyakoribb magyarázata az, hogy a férfi (felfelé háromszög) és a női (lefelé háromszög) elvek kapcsolatát és kombinációját jelenti.
- Az ókorban Magen Davidről azt hitték, hogy mind a négy elemet képviseli: a felfelé néző háromszög a tüzet és a levegőt, míg a lefelé néző háromszög a vizet és a földet jelképezi.
- Egy másik változat szerint a háromszög felfelé néző felső sarka a tüzet, a másik kettő (bal és jobb) a vizet és a levegőt szimbolizálja. Egy másik háromszög sarkai, amelyek egyik sarkával lefelé néznek: irgalom, béke (pihenés) és kegyelem.
- Ezenkívül a Magen David a mennyei princípium, amely a földre irányul (lefelé irányuló háromszög) és a földi princípium, amely a menny felé (felfelé irányuló háromszög) kombinációja.
- Az egyik magyarázat szerint a hatágú Dávid-csillag az egész világ isteni irányítását jelképezi: a föld, az ég és a négy sarkalatos irány – észak, dél, kelet és nyugat – felett. (Egy érdekes részlet: héberül a „Magen David” (héberül: מָגֵן דָּוִד) szavak is hat betűből állnak.)
- A Kabbala szerint Magen David a hét alsó Sephirotot tükrözi: a hat háromszög mindegyike a Sephiroth egyikére mutat, a hatszögletű középpont pedig a Sephira "Malkhut"-ra mutat.
- R. szerint. E. Essas, ez a jel a teremtés 6 napját szimbolizálja, és az univerzum modelljét tükrözi. Két háromszög - két irány. Felfelé mutató háromszög: a felső pont a Mindenhatót jelzi, és azt, hogy Ő egy. Továbbá ennek a pontnak a bal és jobb oldali eltérése jelzi a teremtés folyamatában megjelent ellentéteket - a jót és a rosszat. A Dávid-csillag második háromszögének pontja lefelé irányul. Két egymástól távoli csúcsból a vonalak az egyikhez - az alsóhoz, a harmadikhoz - konvergálnak. Ez az emberi lét céljának gondolata, melynek feladata, hogy harmonikusan egyesítse önmagában (alsó csúcs) a „jobb” és „bal” oldal létezésének gondolata által generált fogalmakat. teremtett világ.
- A Magen David sukkah díszítésének hagyománya van - egy különleges kunyhó, amelyben a zsidók élnek Sukkot ünnepe alatt. A szukkában lógó csillag hat pontja megfelel a hat „kitűnő vendégnek” ( ushpizin), meglátogatta a zsidó sukkát Szukkot első hat napjában: Ábrahám, Izsák, Jákob, Mózes, Áron és József. Ami őket egyesíti, az a hetedik „vendég” – maga Dávid király.
Rosenzweig "Az üdvösség csillaga".
- Magen Davidnek 12 bordája van, ami Izrael 12 törzsének felel meg, amelyek felett Dávid uralkodott, és amelyek a Messiás, Dávid király közvetlen örököse eljövetelével helyreállnak.
- A kiváló német-zsidó filozófus, Franz Rosenzweig „Az üdvösség csillaga” című fő filozófiai művében (1921) saját értelmezését javasolta a Magen Davidről. A Mágus Dávidot Isten, ember és a világegyetem kapcsolatának szimbolikus kifejezésének tekinti. A háromszög a tövében véleménye szerint a filozófia három fő témáját személyesíti meg: Istent, embert és az univerzumot. A másik a judaizmus helyzetét tükrözi ezekkel az elemekkel és egymáshoz való viszonyukkal kapcsolatban - a Teremtés (Isten és az Univerzum között), a Kinyilatkoztatás (Isten és az ember között) és a Szabadulás (az ember és az univerzum között). Ezeknek a háromszögeknek az egymásra való átfedése alkotja az „üdvösség csillagát”.
Használd zsidó szimbólumként
- A Rothschild család, miután 1817-ben megkapta a nemesi címet, a Mágus Dávidot is felvette családi címerébe.
- A zsidó származású német költő, Heinrich Heine 1840 óta az Augsburger Allgemeine Zeitung német lapban megjelent cikkei alá aláírás helyett hexagramot tett.
A cionista mozgalom és Izrael zászlaja
Sárga Dávid csillag
- A hatágú csillagnak a zsidókkal való örökre való társítása „érdemének” nagy része a náciké. Európa számos városában és országában a náci hatóságok a sárga Magen Davidet választották a zsidó megkülönböztető jeleként. Ez a jelkép elválasztotta a zsidókat a helyi lakosságtól, és megalázó jelként szolgált a szemükben. Ezenkívül a Dávid-csillagot a náci koncentrációs táborok bizonyos kategóriáinak azonosító jeleként használták, és gyakran (de nem mindig) az azt alkotó két háromszög egyike a fogoly kategóriájától függően eltérő színű volt. például a politikai foglyoknak - piros, a kivándorlóknak - kék , a homoszexuálisoknak - a rózsaszín, a szakma jogától megfosztott személyeknek - zöld, az úgynevezett „aszociális elemeknek” - fekete stb.
- Ugyanakkor az USA-ban és Nagy-Britanniában a Magen Davidben a keresztény kereszthez hasonló zsidó szimbólumot láttak, ezért a szövetségesek soraiban elesett zsidó katonák sírjain ábrázolták Dávid Mágust. seregeket, ahogy a keresztények sírjait is kereszt jelzi.
- A sárga Dávid-csillag a háttérben két kék csíkkal, középen fehér csíkkal, a Zsidó Brigád emblémájaként szolgált, amely a második világháború idején a brit hadsereg része volt. Talán ennek a szimbólumnak a szerzői ezzel akarták a sárga náci csillagot a büszkeség forrásává tenni.
- Izrael állam megalakulása után úgy döntöttek, hogy a cionista mozgalom zászlaját, amelynek közepén a kék Mágen Dávidot ábrázolják, állami zászlanak veszik.
Az izraeli ideiglenes kormány elfogadta a Címer- és Zászlóbizottság határozatát, és 1948. október 28-án jóváhagyta. Így a kék Dávid-csillag Izrael állam szimbóluma lett. Ugyanakkor címerként egy hitelesebb és ősibb zsidó emblémát választottak - a Menórát, egy templomi lámpa képét.
- 1930-ban egy zsidó mentőszervezetet hoztak létre Tel-Avivban. egészségügyi ellátás, hasonlóan a Vöröskereszthez a keresztény és a Vörös Félholdhoz a muszlim országokban. Emiatt a vörös Magen Davidet választották e szervezet emblémájának és nevének ("Magen David Adom").
Red Magen David és Red Crystal.
- Az IDF emblémája is a Dávid-csillagra épül.
Más országok
- Az Egyesült Államok államszimbólumai tartalmazzák a Hatágú Csillagot különböző változatokban, például az Egyesült Államok Nagy Pecsétjét.
- A Dávid-csillag a németországi Cher és Gerbstedt városok, valamint az ukrán Ternopil és Konotop címerén látható.
- Burundi zászlaján három hatágú csillag jelenik meg. Megszemélyesítik a nemzeti mottót: „Egység. Munka. Előrehalad.".
Van egy másik változata a hatágú csillag jelentésének. Egyes keresztények ragaszkodnak ehhez a változathoz. Oleg Molenko pap ezt mondja erről:
„A Dávid-csillaggal, mint sok más kultikus dologgal, felváltás történt. Sátánista szimbólumra cserélték. Vagyis amit ma Dávid-csillagnak hívnak, az valójában egy sátáni szimbólum. Ebben az esetben azt lehet mondani, hogy Dávid hatszög alakú pecsétjét veszik alapul az Antikrisztus vagy a fenevad jelének? Ez egy pecsét, nem egy körvonal. Nem, te nem tudod. Itt az idő, hogy felfedjük a titkot, hogy a Dávid-csillagot lecseréljük egy nagyon hasonló hexagramra. És ez a titok abban rejlik, hogy a Sátán, aki uralkodni akart az emberi faj felett, arra ihlette eszközeit, hogy Dávid gyűlölt hatágú pecsétcsillagát csendesen lecseréljék egy hatágú csillagra, amely az Istennel folytatott küzdelmét és állítólagos győzelmét jelképezi ebben a küzdelemben. . Ez a hexagram a pentogrammal együtt Sátán és szolgái szeretett csillaga lett. Ebben a hatodik vég a Sátán uralmát szimbolizálja ezen a világon és az emberiség felett Isten helyett.
Mivel ez a csatlakozás az Antikrisztus-fenevadon keresztül fog megtörténni, így a Sátán hatalmát szimbolizáló hexagram lesz az alapja a körvonalának.
Így a judaizmusban a helyettesítés révén a Dávid-csillagot a Sátán jegye, az egy Istenbe vetett hitet pedig a Sátánba vetett hit váltotta fel. A megtévesztéshez megengedett a Dávid-csillag képe és a Teremtő Istenről folytatott beszélgetések. Sok hétköznapi zsidó lelki vaksága miatt nem látja a különbséget a hexagram és a Dávid-csillag között, amelyet csak a körvonal mentén ábrázoltak, és királyi pecsétjének alapja volt. Ezt a pecsétet utánozva vették egyes orosz hercegek és cárok a Dávid-csillagot pecsétjük alapjául.
Továbbra is meg kell jegyezni, hogy az elkövetkező fenevad bélyege tartalmazza majd a fenevad nevét, betűkkel írva a hexagram végére és közepére, valamint a fenevad nevének számát. Ezért is nevezik joggal a fenevad bélyegének és a fenevad nevének bélyegének is. És a fenevad neve hét betűből áll majd."
Tehát e változat szerint a Dávid-csillag egy hatágú csillag, amelyet teljes egészében, metszéspontok és vonalak nélkül ábrázoltak (azaz nem úgy, mint a modern Izrael állam zászlaján). Jelentése az volt, hogy tükrözte az ember öt alapvető érzését (amit az öt vég szimbolizál, kivéve a felsőt), amelyek mindegyike alá kell rendelni a hatodik legfontosabb érzésnek - a törekvésnek és az élő Isten iránti engedelmességnek. Egy ilyen kép, amely néha még az ősi ikonokon is megtalálható, meglehetősen elviselhető.
Amióta a zsidók elszakadtak Istentől és az igaz hittől (Deicide bűne után), szimbolikájukban változás történt. A hatágú Dávid-csillagot megtartották (a zsidó származás jelzéseként), de egyúttal módosították is, két egyenlő oldalú háromszögként ábrázolva. A szabadkőművesek és istenharcosok értelmezésében egy ilyen kép - egy hexagram - két elv harcát jelöli: Isten és Sátán, háromszögek formájában (néha fekete-fehér háromszög alakú öregek formájában, akik egymás között harcolnak). ). Sőt, a Sátán a szimbolikájuk szerint állítólag felülkerekedik Isten felett.
Az egyik rabbik, aki a következő kérdésekre válaszol:
„Van köze Dávid Magennek vagy a hexagramnak Dávid királyhoz? Mi ennek a jelnek a titkos jelentése? Mikor vált kifejezetten zsidó szimbólummá? Ez egy kabalisztikus jel?” – magyarázza:
« A hexagram egy nagyon ősi eredetű nemzetközi szimbólum. Indiában már jóval azelőtt használták, hogy Keleten és Európában megjelent volna. Kezdetben a hexagram nem volt kifejezetten zsidó szimbólum. A Közel- és Közel-Keleten Astarte istennő kultuszának szimbóluma volt. És Mekkában a fő muszlim szentélyt - a Kába fekete kövét - évszázadról évszázadra hagyományosan selyemtakaróval borítják, amelyen hatszögletű csillagok vannak ábrázolva.. Ennek oka speciális kutatási téma. Azonban többször is megjegyezték, hogy nemcsak Oroszországban, hanem sok más országban is kiderül, hogy a nem zsidónak tekintett emberek valamilyen mértékben érintettek Izrael népében. Például az elsőrangú rocksztár, Elvis Presley édesanyjának sírján van egy kép. Magen-David.
Minden évszázadban valóban zsidó szimbólum volt Magen-David– templomi lámpa; emellett egyfajta azonosító jel is. Ha egy ősi temetkezésen találnak képet Menórák, ez egyértelműen arra utal, hogy a temetés zsidó.
Hexagram, ellentétben Menórák, viszonylag nemrégiben vált zsidó szimbólummá, és széleskörű használatát azzal magyarázzák, hogy a zsidók olyan egyszerű szimbólumot akarnak találni a judaizmus számára, amely hasonló a más vallások által elfogadott szimbólumokhoz. Amikor a tömegtudatban sajátos zsidó tulajdonsággá vált, sokan voltak, akik vallásilag és misztikusan akarták megérteni a használatát.
A 17. század végén. A zsidó kabalisták a hexagramot „Dávid fiának pajzsaként”, vagyis a Móziáként értelmezték. A középkori arab mágiáról szóló könyvekben azonban a hexagram sokkal gyakrabban jelenik meg, mint a zsidó misztikus művekben.
Érdekesség, hogy a hexagram amulettként vagy dísztárgyként nemcsak a muszlim temetőkben jelenik meg, hanem a 19. századi orosz nemesek sírjain is megtalálható.
A középkorban a hexagram gyakrabban fordult elő a keresztény templomokban, mint a zsinagógákban. Sőt, szinte minden dokumentum azt mondja, hogy a hexagram használata a korai időszakban a „gyakorlati Kabbalára” korlátozódott, i.e. Zsidó mágia, nyilván az i.sz. 6. századra nyúlik vissza. Egyes legendákban a hatágú csillag a „Salamon pecsétjéhez” kapcsolódik - egy mágikus pecsétgyűrűhöz, amelynek köszönhetően Salamon király irányítani tudta a démonokat és a szellemeket. Feltételezések szerint Salamon gyűrűjére a Mindenható Négybetűs Nevét, a Tetragrammatont faragták, de a Salamon pecsétjét utánzó középkori amulettek általában hat- vagy ötágú csillagot ábrázoltak ordító oroszlánokkal körülvéve, ami a Nevét szimbolizálta. Isten.
Az ezeken az amuletteken lévő csillagot általában "Salamon pecsétjének" nevezték. Salamon király gyűrűjén kívül vannak középkori zsidó kabbalisztikus szövegek is, amelyek megemlítik Dávid király mágikus pajzsát, amely megvédte őt ellenségeitől. Ezek a szövegek azt mondják, hogy Dávid pajzsára 72 betű volt felírva, amelyekből a Magasságbeli neve, vagy Shaddai neve, vagy az angyalok neve állott. A legenda szerint ez a pajzs később Júdás Makkabeus birtokába került.
Egyes tudósok megpróbálták visszavezetni a Dávid-csillagot Dávid király idejére, a Bar Kokhba (a Csillag Fia) lázadásáig és a kabbalisták idejére, különösen Isaac Lurie-ra, aki a 16. században élt, de nincs bizonyíték arra, hogy azt sugallják, hogy a szimbólum eredete már akkora, amikor konkrétan a zsidót nem találták meg. Sőt, szinte minden dokumentum azt mondja, hogy a hexagram használata a korai időszakban a „gyakorlati Kabbalára” korlátozódott, i.e. Zsidó mágia, nyilván az i.sz. 6. századra nyúlik vissza.
A 15. században élt Isaac Arama kabbalista azt állította, hogy Dávid pajzsára menóra alakban volt felírva a 67. zsoltár, amelyet "Menora zsoltárának" neveznek, mert hét sorból áll, nem számítva a kezdő sort. Egy másik legenda szerint a pajzsra egy hatágú csillagot véstek, amelynek tetejére a Magasságos hat tulajdonságát írták, amelyet Ézsaiás próféta említett: „És leszáll rá az Úr Lelke, a szellem. bölcsesség és értelem, tanács és erő lelkülete, tudás és az Úr félelme lelke.” Idővel Dávid pajzsán a menóra szimbólumát a népi legendákban egy hatágú csillag váltotta fel, Salamon pecsétjét pedig egy ötágú csillaggal társították. A hexagramot messiási szimbólumként is felfogták, mivel úgy vélték, hogy Dávid királyhoz, a Messiás ősapjához köthető.
Szombat előestéjén a német zsidók gyakran meggyújtottak egy csillag alakú sárgaréz lámpát, amelyet Judensternnek - a zsidó csillagnak - neveztek. Itt van egy bizonyos kapcsolat a hatágú csillag és a messiási korszak között, melynek hírnöke a szombat. Ugyanezen okból a hatágú csillag nagyon népszerű volt Shabtai Zvi követői körében, akik a Messiásnak adtak ki magukat (17. század). A zsidó misztikusok és csodatevők leggyakrabban a hatágú csillagot választották biztonsági jelként gonosz erők, mezuzákra és amulettekre helyezve.
A zsidó filozófus, vallás- és miszticizmustörténész, Gershom Scholem 27 évvel halála után megjelent könyvében a zsidó misztika kutatója azt javasolta, hogy a Dávid-csillag, amelyet, mint ismeretes, a legrégebbi zsidó szimbólumnak tartanak, valójában egy mágikus embléma, amelyet a zsidók csak a 19. században tiszteltek. 
Szentháromság-székesegyház képviselő szentpétervári
A moszkvai Megváltó Krisztus-székesegyház a képviselő fő temploma
Univerzális zsidó szimbólummá csak 1354-ben vált, amikor IV. Károly cseh király saját zászlóval ruházta fel a prágai zsidó közösséget: a zászló vörös volt, rajta „Dávid pajzsa” volt ábrázolva. A prágai zsidók ezt a jelet az ősi nagyság szimbólumának tekintették, amikor Dávid király állítólag hexagramot viselt a pajzsán. Ezt a jelképet széles körben ábrázolták prágai zsinagógákon, könyveken, vallási és háztartási eszközökön.
Díszítő elemként a „Dávid pajzsa” a középkorban elterjedt a muszlim és a keresztény országokban. A „Dávid pajzsának” mágikus ereje kezdetben nem kapcsolódott a hexagramhoz. Még azt is nehéz megmondani, hogy az iszlámból származik-e, ahol Dávidnak tulajdonították a védelmi fegyverek feltalálását, vagy a zsidó miszticizmusból.
Az arabok a hexagramot díszítőelemként, valamint a mágiában használták, köztük „Salamon pecsétjeként”, egy királyként ismerték, akinek nevéhez számos mítosz és legenda fűződik. Nagyságát és bölcsességét nemcsak Palesztinában, hanem Európában, Abesszíniában, Perzsiában, Afganisztánban és Arábiában is tisztelték. A hagyomány szerint Salamon király földi élete befejezése után felment a napba, ahol a tündérek, a tündérek, a dzsinnek és a harcosok hatalmas birodalmát uralta, vakító fénnyel ragyogva. Mindannyian engedelmeskedtek Salamonnak, és feltétel nélkül engedelmeskedtek neki, mert pecsétje révén hatalma volt felettük. Megbízhatóan ismert, hogy már a 6. században a „Salamon pecséttel” ellátott bizánci amulettek ismertek voltak keresztény körökben.
A létezés egyik legnagyobb törvénye a múlt megismétlése a jelenben és a jövőben. Tudományos és művészeti alkotások ezrei foglalkoznak ezzel, de grafikusan ez a törvény pontosan a Dávid-csillagban találta meg kifejezését, és láthatóan nem véletlenül. És a csillag összes jelenségének alaposabb tanulmányozása során kiderült, hogy ez egy óra, és még egyetemesebb, mint a jelenlegi 12 órás óra. Kiderült, hogy a modell látszólag csak a kettő áthatolását szimbolizálja geometriai formák, tartalmaz egy kódot is, amellyel egy személy minden örökletes tulajdonságát továbbítják.
Rizs. 1 A háromszög olyan, mint egy „tégla” az univerzumból.
A zsidók megkapták a legtitokzatosabb szimbólumot - egy hatágú csillagot, vagy inkább két egymást átható szabályos háromszöget, amelyet Dávid-csillagként ismernek.
Csodálatos figura a háromszög, mert az univerzum egyedülálló építőköve. Úgy tűnik, hogy észrevehetetlenül jelen van minden más alakban: négyzetben, téglalapban, trapézben, rombuszban és még körben is. Végül is egy kör is csak néhány végtelen háromszög, amelyeknek egy közös csúcsa van.
Nos, most próbáljuk meg alaposan megérteni két egymást átható háromszög titkos jelentését. Ha azt mondanánk, hogy ez egyszerűen két, egymással kiegyensúlyozott elv – a férfi és a nő – szinte semmit sem mondana. Bár ez a pillanat logikusan egybeesik a híres latrina ajtaján látható meglehetősen humoros képpel. Ráadásul a nőt ábrázoló háromszög a „férfi” háromszög felett található. Nem érdektelen egyébként, hogy a zsidó szokások szerint a nemzetiséget az anya határozza meg, és nem az apa.
És mindenekelőtt, ha a sztár, amelyről arról beszélünk, Dávid nevét viseli, majd megpróbáltam megtalálni benne a választ. És csak ezután jutott arra a következtetésre, hogy a benne foglalt információ összemérhetetlenül több, mint amit korábban bemutattak.
Dávid izraeli király azokhoz a kiválasztott természetekhez tartozott, akik elkerülhetetlenül vonzzák mindenki rokonszenvét, akivel kapcsolatba kerülnek, és akiknek semmi sem tud ellenállni. 25 évesen meghívták zenésznek, mesterien lírán, Saul izraeli király szolgálatába. Mielőtt szolgálatba állt, Dávid pásztor volt az apja számára. Saul szolgái megtalálták és elvitték a királyhoz. Nem sokkal az udvarban való megjelenése után Dávid egymás után bűvöli el, először a királyt, majd az udvaroncokat, valamint Saul fiát és lányát. Ez túl sok volt a gyanakvó Saulnak. Félni kezd trónjáért, és rövid időn belül legrosszabb ellenségévé válik. Miután megtudta lánya David iránti szerelmét, megpróbálja fegyverré alakítani, hogy elpusztítsa Davidet. Ennek érdekében megígéri Dávidnak a lányát, de csak azzal a feltétellel, amelyet Dávid Saul szerint nem tud teljesíteni. Azt követeli, hogy Dávid, Mikál esküvői váltságdíjaként, hozzon körülmetélkedést 100 általa megölt filiszteusnak, akik még a zsidók érkezése előtt lakták Izrael területét. A várakozásokkal ellentétben David sértetlenül kerül ki ebből a megpróbáltatásból. Saul állja a szavát, és feleségül adja lányát, Mikált Dávidnak, aki már a filiszteusokkal vívott csatákban vált híressé. A gyanakvó és betegeskedő Saul azonban úgy dönt, hogy megszabadul sikeres vejétől, és üldözni kezdi. Dávidnak sikerül megszöknie Saul seregétől egy 600 fős osztaggal. Ezzel a 600 hívővel, egyedülálló diplomáciai ajándékát felhasználva, szövetséget köt, és egy olyan szövetséget köt, amely teljesen ismeretlennek tűnik... a filiszteusokkal. David nagyon veszélyes játékot játszott, amikor két tűz között találta magát. Ekkor Akhim filiszteus király hadjáratot kezd Izrael ellen. David azonban nem vesz részt a népe elleni háborúban. A filiszteusok megnyerik a csatát Saul ellen, serege vereséget szenved és menekül. Ebben a csatában Saul három fia meghal, ő maga pedig saját kardjára veti magát. A filiszteusok továbbra is vazallusuknak tekintették Dávidot, de figyelmen kívül hagyták Dávid rendkívüli politikai bölcsességét, akinek abban a pillanatban sikerült 600 fős különítményére támaszkodva vezetnie Izraelt! harcosok Egyébként David katonai taktikája egy évezredek óta tesztelt elven alapult. Az első 400 fős különítmény támadó hadműveleteket hajtott végre (érdekes, hogy egy modern csapásmérő különítmény - egy zászlóalj - pontosan 400 főből áll), David pedig a csata legnehezebb pillanatában bemutatta a második, 200 fős különítményt. Ez a taktika vezette őt számos győzelemhez.
Valószínű, hogy állama címerének megalkotásakor: egy hatszögletű csillag, a számára mentő számból indult ki - 6!
2. ábra Egy diagram, amely két háromszög segítségével ábrázolja a történelmi fejlődés (filogenezis) ismétlődésének törvényét az egyedfejlődésben (ontogenezis), amelyet a világbiológia tudomány Szevercev törvényeként ismer.
Fel. Az ősök jellemzőinek fokozatos ismétlődésének modellje az egyedfejlődés folyamatában, a zigóta - megtermékenyített tojás - kialakulásának pillanatától kezdve. Jól látható, hogy az „élettojás” harmadik szakaszában sematikusan látható a „Dávid-csillag”.
Az alján. Az előző generációk genetikai tulajdonságainak fokozatos felhalmozódásának modellje (filogenetika).
A felső háromszög minden földi ember történelmi és biológiai múltját tükrözi (2. ábra). Más szóval, ez filogenezisének, vagyis történelmi fejlődésének története. Ennek a nagyon feltételes háromszögnek a tetején minden olyan személy szerepelhet, akinek a múltban két – apa és anyja, négy – nagyszülő, nyolc – dédszülő, 16 – ük-ükapja volt, és így tovább. Csak háromszáz év múlva, és ez, látod, még a jéghegy egy látható részecskéjénél is kevesebb benne biológiai fejlődés, megközelítőleg négyezer közvetlen rokont számolhatunk, akik között száz-két különböző nemzetiségű is lehet. Az alsó háromszög sematikusan tükrözi a filogenezissel ellentétes folyamatot, nevezetesen az ontogenezist, az új élet születésének pillanatától kezdve. Ismeretes, hogy ez a pillanat a petesejt megtermékenyítése egy spermium által, amely 23 hím és 23 női kromoszómát foglal magában, valamint 2, amely egy már megtermékenyített petesejt membránját béleli.
3. ábra A Dávid-csillag 24. belső szögei. Az ebből számolt órák pontosabb információt adnak, mint a jelenleg elfogadottak! a Dávid-csillag belső szögeinek száma 24 (3. ábra). Két egyesített csillagban 48-2 van (a héjban).
Fantasztikus egyezést állapíthatunk meg tehát az egész emberiség és minden egyes ember abszolút biológiai kódjával. És ahogy a dal mondja, valóban: "Minden újra meg fog történni." A tojásosztódás első fázisában két pólust látunk - apát és anyát, majd négyet - nagyszülőket, majd nyolc pólust - dédszülőket és így tovább, egészen addig a pillanatig, amíg az összes előző generáció által felhalmozott információ teljes mértékben át nem megy (2. 4).
Nagymama Nagyapa Dédnagymama
4. ábra Sematikus ábrázolás kezdeti szakaszaiban egyedfejlődés (ontogenezis).
A - a tojás megtermékenyítésének első szakasza a zigóta kialakulásának pillanatában 46+(2) kromoszómával;
B - második szakasz;
B - a harmadik szakasz - az „élő tojás”, amelyben a strukturált energiát sematikusan megkülönböztetik a „Dávid-csillag” analógiájával.
Senkinek sem titok, hogy a zsidók elhagyták Egyiptomot. A zsidók egyiptomi származására azonban már magában a Dávid-csillagban is rendelkezésre állnak bizonyítékok. Végül is Egyiptomban a háromszöget a bölcsesség csúcsának és egyedi szimbólumának tekintették. És ebben nem volt semmi véletlen. A bölcsességet nemzedékről nemzedékre adták át az azonos nevű növényekből készült papiruszokkal, és a növény - papirusz átmérője pontosan egy háromszög. A háromszög, amelynek egyik csúcsa lefelé néz, a múlt egyfajta emléke, az egyik csúcsával pedig a jövőre irányuló jövőbeli tapasztalat vagy bölcsesség szimbóluma.
Érdekes, hogy a parapszichológusok speciális teszteket ismernek - olyan feladatokat, amelyekben meg kell ábrázolni valamit, például egy férfit három figurával - háromszöggel, négyszöggel és körrel. Úgy tartják, ha az alany csak egy háromszöget használ erre a célra, akkor 100% intelligenciája van, ha csak egy kör, akkor hülyeség, és ha csak egy téglalap, akkor makacsság. Nos, ha különféle kombinációkban, akkor százalék szerint.
Az élet tojása egy háromdimenziós alak kétdimenziós képe. Már nyolc sejtet képvisel. Ez már az összes biológiai életforma mögött meghúzódó központi képlet. A sejtosztódásnak ezen a szintjén jelennek meg a Dávid-csillag körvonalai.
A Dávid-csillag „megjelenésének” pillanata az élet harmadik fordulóján, vagyis a sejtosztódáson, az úgynevezett „élettojást” jelképezve.
És ha kibontja mind a hat gyűrűt (a Dávid-csillag kerek változatában), és sematikusan ábrázolja őket lánc formájában, akkor valóban megkapja az élő természet legcsodálatosabb alkotását: egy DNS-szál modelljét, azaz , dezoxiribonukleinsav - az emberi genetikai kód fő hordozója (9. ábra).
Rizs. 9 DNS-szál modellje - az emberi genetikai kód fő hordozója.
Meglepő módon vannak vitathatatlan tudományos tények, miszerint még a várva várt esőnek is, mielőtt az égi felhőkből a föld felszínére ömlik, először át kell mennie egy szerkezeti átalakulás ciklusán, amelyek között van egy fázis, ismét, hasonló a csillaghoz. David. 1946-ban két amerikai tudós, Scherer és Langmuir a mesterséges esőképződés mechanizmusát vizsgálta. Ismeretes, hogy a felhők túlhűtött vízcseppekből állnak. Ahhoz, hogy esni tudjanak, úgynevezett kompenzációs kernelekre van szükség, amelyeket mesterségesen is be lehet juttatni a felhőbe. Shereer és Langmuir hosszú távú kísérletekkel megállapították, hogy a legerősebb esőhatás akkor jelentkezik, ha a kompenzációs magok hatszögletűek, hasonlóan a Dávid-csillag körvonalához.
Sikerült feltárnunk a Dávid-csillag biokémiai analógjait a DNS szerkezetének molekuláris szintjén, és most vegyünk egy egyszerűbb lehetőséget - kémiai modellés molekuláris szinten is.
10. ábra Egy benzolmolekula, az olaj fő energiahordozója, a Dávid-csillag teljes analógja.
Kiderült, hogy ez a lehetőség rendkívül érdekes és valóban átfogó. A Dávid-csillag biztonságosan telepíthető a világ összes benzinkútjára, mivel az olaj fő energiahordozójának molekulája: a benzin - benzol teljes analógja ennek az első nagyságú csillagnak, mint az ókori görögök. mondta (10. ábra).
A két háromszög alakjának kissé eltérő nézőpontja történelmileg kialakult Keleten, elsősorban Kínában (Izrael továbbra is a Közel-Kelet). A háromszögek teljesen megegyeznek, de az értelmezések kívülről eltérőnek tűnnek, de lényegében ugyanazok. Valójában: „Amikor két ember ugyanazt csinálja, akkor is különböző dolgokat kapnak.”
11. ábra: A YIN-YANG szimbolika vizuális megjelenését magyarázó rajz, amikor két többszínű, többirányú háromszöget elforgatunk.
A kínai meridionális elmélet szerint a felfelé néző háromszög a YANG energiát, azaz a férfi, pozitív energiát, a lefelé néző háromszög pedig a YIN energiát, vagyis a női energiát képviseli, amely megalapozottabb, mintha megállítaná a férfi energiáját. a felhőkben szárnyal, nyugtató és földelő hatással bír. Ez a két háromszög elforgatva egy lekerekített formát alkot, amelyet YIN-YANG szimbólumként ismerünk, ami két életelv, a férfi és a nő egyensúlyát jelenti, mint az élet harmonikus egységét (11. ábra).
Figyelemre méltó, hogy a YIN-YANG jel optimális látása akkor jelenik meg, ha pontosan 24 fordulat / másodperces frekvenciával forog.
Ebben a két szimbólum átalakításában teljesen vizuálisan elképzelhető, hogy a természeti harmónia kínai szimbolikája egyfajta Dávid-csillag, más szóval kínai módon Dávid-csillag. Mindazonáltal, mint magát a Dávid-csillagot, teljesen jogos a kínai YIN-YANG szimbolika izraeli változataként értelmezni. Valóban, a kifejezések átrendezésével az összeg nem változik, sőt, ebben az átalakulásban csodálatos módon megnyilvánul az energiamegmaradás törvénye. Egyik típusa, például a kínai, veszteség nélkül átalakul izraeli és más típusokká, amelyek a természetben a harmónia törvényét ábrázolják. És kétségtelenül ezt a törvényt nevezhetjük a harmónia megőrzésének törvényének.
Elkezdődött a harmadik évezred – az egyetemes globalizáció korszaka, vagyis eljött az ideje, hogy köveket gyűjtsünk, semmint szórjunk. Korunk egyik jele az volt, hogy Európában egységes monetáris egység - az euró - jött létre, a nemzeti hovatartozás megőrzése mellett (minden érme hátoldalán egy megfelelő szimbólum található). A kontinensek országai és népei kezdenek egyesülni. Ugyanez a folyamat körvonalazódik a hiedelmek területén is. És látom és hallom, ahogy egy új idegenvezető, aki egy katedrálisban találkozik látogatóival, a következő szavakkal szólítja meg őket: „Nézd meg figyelmesen, melyik emeleten sétálsz - szimbólumokkal van bélelve, amelyek az univerzum kódjain alapulnak. ”
Meg kell jegyezni, hogy egyes változatok szerint a Dávid-csillagot a Sátán sátáni szimbólummá módosította.
Szilárd volt, és nem olyan, mint két felső háromszög. Ez így volt:
Ilyen lett:
Hasonló cikkek
