Mitikus madár Bennu. Benu - az újjászületés és az élet istene

Háromfejű oroszlán istent imádtak Meroe-ban. A Wad Banaga domborművéből

Az elhunyt megvédi a szamarat a Chai kígyótól

A tuatha szamáristenei

A fekete disznó Setet Ozirisz tárgyalótermében kergetik el

Az elhunyt Set fekete disznóját lándzsázza

és a macska széles körű népszerűségét bizonyítja a nagyszámú mumifikált macska és ketrec is, amelyek ma múzeumokban vannak. Egy nagyon érdekes játékmacska mozgatható állkapcsával, a British Museumban őrzik (15671. sz.).

A kígyókat ölő és a krokodilok tojásait pusztító mangúzt kétségtelenül védték a predinasztikus kor emberei, mint ma a görény és a menyét. Sok gyönyörű bronz figurát őriznek a British Museumban – exp. 6770, 26158, 11590 stb. sz.

Az egyiptomiak a mongúzt khatrinak nevezték, egy szó,

a kopt nyelvben (Khatoul) és néhány arámi dialektusban őrzik meg. A modern arabok Kutt Farunnak nevezik - „Fáraó macskájának”. Istenként a mongúzt Shetnek vagy Se-nek hívták.

PREDINASZTIKUS KULTUSOK...

shet1, amelyet Temu, a lenyugvó nap inkarnációjának tekintettek. Anu (Heliopolisz) kajaként tisztelték.

A cickány Hórusz inkarnációja volt; figurái a British Museumban vannak – 1604, 26335.

A sündisznót a cickányhoz hasonlóan az orvostudományban használták. Az Ebers-papirusz olajjal kevert sündisznótollakról beszél. A lámpákat és palackokat gyakran sündisznó alakban készítettek (British Museum, no. 4764, 29362, 15475).

A leopárdot „tífóni” vadállatnak tartották, és bőre a papi öltözék fontos részét képezte. Szudánban azt hitték, hogy a leopárdokat gyakran tolvajok és rablók szellemei szállják meg.

A párduc, vagy inkább a szudáni párduc, vagyis a „dél párduca” nagyra értékelték

Bubastis bástyája magas. A párducok Cush Egyiptom előtti tiszteletének részét képezték.

A pávián Thoth inkarnációja volt, akinek segített a napisten szemének, vagyis a holdnak a helyére állításában Ra arcán. A pávián képviselte Thotot Ozirisz tárgyalótermében, és gondosan figyelte az elhunyt szívének gondos mérlegelését. Astennek vagy Astesnek is nevezik.

Az elefánt aligha lehetett Egyiptom állandó lakója, de a núbiaiak nagy valószínűséggel jól ismerték, és ha nem is a húsáért, de agyaráért vadászták. A dinasztikus kor egyiptomiai Abu-nak hívták, valószínűleg ez volt a neve is

predinasztikus időkben. A Sienával szemközti sziget ugyanezt a nevet viselte, talán a közelében található elefántcsontpiac miatt, vagy az elefánt alakjára emlékeztető alakja miatt. A görögök ezt a nevet elefántnak fordították. A Fehér- és a Kék-Nílus találkozásánál fekvő várost Khurtumnak, azaz egy elefánt törzsének nevezték el. Elefántfigurák jelennek meg Meroe és Musavwarat szobrain, de az elefántnak soha nem volt emberi teste.

1 Más forrásokban Seshet az írás és a geometria védőnője – leopárdbőrű nő. (Megjegyzés per.)

Macska a Perseus fánál megöli a sötétség kígyóját

PREDINASZTIKUS KULTUSOK...

A víziló már nagyon korán gyakori állat volt a Deltában. A Halottak Könyvében nagyon barátságos istennőként jelenik meg. Nevei Apet, Reret, Taurit, Sheput stb. A sírokban nagyszámú kék vagy zöld agyag víziló figurát találtak, de hogy milyen céllal helyezték el őket, nem tudni. Palladius (4. század) arról számol be, hogy egy víziló jött, és megette a kolostorban lévő összes termést, de miután Abba Benus Krisztus nevében megparancsolta a fenevadnak, hogy távozzon, engedelmeskedett, és soha többé nem látták.

Egyiptomban mindig is jól ismerték az egeret, a patkányt, a menyétet és a disznót, de nincs bizonyíték arra, hogy szent állatoknak tartották volna őket.

Denevér. Kitárt szárnyú, zöld kőből készült denevérfigurát találtak a felső-egyiptombeli Jabalayn városában; jelenleg a British Museumban őrzik (21901. sz.).

Az Oryx egy "tífóni" állat volt, és a készlet egyik formájának tekintették. Hórusz meghódította Seth-et, és az oryx Hórusz sólyom alakjával a hátán Felső-Egyiptom 16. nómének a jele lett. Az egyiptomi keresztény papság mindig az ördöghöz tartozó szarvas állatokat társította az ördöghöz, és úgy gondolta, hogy a gonosz szellemek gyakran egy közönséges kecske alakját öltik.

Az állathalmaz a következő formákban jelenik meg a szövegekben: , és . Szigorúan véve ezt az állatot a bekezdésben kellett volna leírni

egy tündér, amelyet olyan mesés állatoknak szenteltek, mint Sepher és Seka. Isten Set volt minden létező gonosz atyja és okozója, és azt hitték, hogy pontosan az itt ábrázolt fenevad formájában jelenik meg a földön. Sok egyiptológus próbálta azonosítani ezt az állatot, de sikertelenül. Wiedemann és más szerzők úgy vélik, hogy ez egy okapi, bár a természettudósok cáfolták ezt a véleményt. Schweinfurt azt hiszi, hogy ez egy disznó. Maspero egy jerboa torz képét látta benne, von Bissing egy zsiráfot, Newberry pedig egy összetett és rendkívül tudományos cikkben kijelentette, hogy ez egy boro-

davochnik. Set kultusza nagyon ősi volt, mert

a fejéből kiálló tőrrel kitűzött fenevad Felső-Egyiptom 11. nómának a jele volt. A dinasztikus kor előtti egyiptomiak istenítették, leszármazottaik pedig „minden esetre” névjegyük jeléül őrizték a képet, de tőrt rajzoltak a fenevad fejébe, ezzel akarva megmutatni, hogy itt az ideje az imádatnak. neki

WALLIS BUDGE. ÓSI EGYIPTOM: SZELLEMEK, BÁLVÁNYOK, ISTENEK

átment. Set másik neve Sha volt, és Sete kimutatta, hogy a nóm fő városának - Shashotep - nevében őrizték. Keys szerint a XI. Nome Set-kultuszának központja Hen-T volt.

Véleményem szerint az állat pontos azonosítását Dr. Schaefer végzi, aki szerint ez egy vadászkutya ábrázolása, amely egy olyan, az őskorban eltűnt fajtához tartozik, mint a Khnemu (Khnum) kos. Szerintem ennek bizonyítéka a British Museumban található elefántcsont pálca (?) vagy "dobópálca" (18175. sz.), melynek mindkét oldala látható a rajzon.

Néhány predinasztikus isten alakja látható rajta, a mezőn szétszórt kések képe azt mutatja, hogy az állatokat már nem imádják. Az elülső oldalon a következők láthatók: 1) Két oroszlán fekszik. 2) Oroszlán, melynek minden mancsa egy orix fején nyugszik. 3) Oroszlán, heverő, teste mindkét végén egy emberi fej fekszik (Aker isten?). 4) Oroszlánfejű zsiráf. 5) Hátsó lábain álló víziló. 6) Béka csészén vagy kosáron. 7) Két krokodil feje. 8) Nagy bogár. 9) Egy férfi, aki két kézzel megragadt egy kígyót (a démon prototípusa?). 10) Fétis

1, vagyis a beeső sugarú napkorong. 11) Fej

kos Khnemu. 12) Egy kígyófejű ember, aki két kézzel megragad egy kígyót. 13) A bogár bal oldalán egy felálló fülű kutya feje látható. Ez megismétlődik a hátoldalon. A kutya hosszú orra és fejének formája egyértelműen mutatja, hogy ez nem Anubisz szent kutyája. A boton lévő kutya feje és nyaka a jól ismert szaluki vadászkutyáé, de bár a kutyának nincs felemelt füle vagy farka fekvéskor, aki gyakran látott szalukit az arabok között, félreérthetetlenül azonosítja Set vadállata. Ezek a kutyák elképesztően mozgékonyak, és képesek darabokra tépni zsákmányukat. Dozy azt állítja, hogy ezek a kutyák hasonlítanak a franciák limière-i vérkutyáihoz és a skót vérebekhez. Set a vadászat istene volt, ami

1 Vannak, akik ezt a jelet Tua-nak olvassák, és azt állítják, hogy szakállas emberi állát jelképez. Mások szerint Tua volt az az isten, akinek emberi formájú képmását Bor-

hadtom. Lásd még Petrie Királysírjai című művét. A borbélyistent, aki megborotválta Pepit, Tuaurnak hívták .

Víziló. Harcos istennő

Hathor forma

Szörnyeteg Seth

WALLIS BUDGE. ÓSI EGYIPTOM: SZELLEMEK, BÁLVÁNYOK, ISTENEK

Elülső oldal

hátoldal

A készlet feje a csillag mellett látható

mutatja a domborművet, amelyen megtanítja a királyt íjlövésre. A 30460-as számú British Museumban őrzik a kutyafejű Seth aranyozott bronzfiguráját.

Szent madarak

A Benu vagy bennu a gémfélék családjába tartozó, hosszú címerű madara. A madarat a nap inkarnációjának tekintették. Benu egy lángból teremtette magát, amely hajnalban égett a heliopolisi szent Perszeusz tetején. Ozirisz szívéből jött, és benne van, ahogy a Halottak Könyve mondja, „minden isten lényege”. A görögök a Főnixszel azonosították, egy sasszerű, arany és vörös tollú madárral, amely Arábiából repült. Úgy tűnik, a madárkultusz heliopolita eredetű.

Egyiptomban ősidők óta imádják a sólymot. Ő

egy mennyei szellem inkarnációja volt, és a nap és a hold voltak a szemei. A sólyomkultusz központja Alsó-Egyiptomban, Tema En-Khorban, a modern Damanhurban, Felső-Egyiptomban pedig Hierakonpolisban volt. A szövegek egy aranysólymot említenek, négy könyök széles és

PREDINASZTIKUS KULTUSOK...

Benu madár

akinek Ben feje volt. Ez volt a görögök Főnixe. Az isteni sólyom Tem (Atem) leszármazottja volt, az egyetlen Isten inkarnációja volt, és Hórusz, Ozirisz fia szolgálta őt évmilliókig, és

évmilliókig félt tőle. Az emberfejű sólyom az volt

a lélek szimbóluma. Sztrabón, Hérodotosz, Diodorus, Aelianus írt a sólyomról. A keselyűt a predinasztikus kor egyiptomiai mutnak nevezték;

ezt a szót Mut thébai istennő neve őrzi. Nekhebit griff istennő kultuszának központja Nekhen (Eiletiaspol) volt Felső-Egyiptomban. Aelian szerint hím keselyűk nem léteztek, a nőstény keselyűket pedig a déli vagy délkeleti szél termékenyítette meg.

Semmit sem tudunk a saskultuszról, ha létezett.

A gémről lásd: Halottak könyve, lxxxiv. fejezet.

A fecske Ízisz szent madara volt (lásd a Halottak könyve, lxxxvi fejezet).

A liba Amon-Ra szent madara volt. Isten-liba azonosítás

Gebhez, a föld istenéhez kapcsolták. A kozmikus tojást Sert libaistennő tojta le, akit a Halottak Könyvének liv fejezetében Kenkenurnak neveznek – „Nagy kakácsolás”.

Az íbisz Thoth madara volt. Kultuszának központja Hemenu volt

(Hermopolisz), Thoth városa. Az íbisz nagy szentélye - Ibium - Hermopolistól 40 kilométerre északra volt. Aelian, Diodorus, Plutarch és más szerzők írtak az íbiszről.

WALLIS BUDGE. ÓSI EGYIPTOM: SZELLEMEK, BÁLVÁNYOK, ISTENEK

Egy kőtálra faragott jelenetet találtak

Nekhebit istennő

Quibell Kom al-Ahmarban, bemutató

koronás társával

nagyon korai képek Horus sólymáról és keselyűjéről

broy jogarral

Nekhebit. A keselyű pecsétgyűrűn áll, belül

amelyek közül három BSH (Besh) jel, és összekapcsolódik

Ste lótusz és papirusz, amely a kettő egyesülését szimbolizálja

Egyiptom. Besh (azaz Bedjau) a király személyneve

Khasekhema

A struccot valószínűleg a predinasztikus korban istenítették, legalábbis a primitív egyiptomiak nagy tisztelettel bántak vele, hiszen a predinasztikus sírokban többször is előkerültek a töretlen strucctojások. A British Museumban található példányon (36377. sz.) díszítés nyomai láthatók. Ilyen kagylókat gyakran lehet látni lógva az egyiptomi és szíriai templomokban és mecsetekben. A predinasztikus időszakból származó edényeket gyakran struccsorok díszítik. A strucc legrégebbi képe a jabalaini zöld palatárgyakon látható.

Szent hüllők, rovarok stb.

A teknőst Egyiptomban tisztelték, de nem tudni, hogy miért. A British Museum három, a predinasztikus korból származó zöld kőteknős figurát őriz (23061, 36367, 37913), két fából készült figurát Thutmose III sírjából (1416, 20704) és két teknősbékahéjat (466602, 46602, ). ).

Képek, szimbólumok, titkosított üzenetek – ez az én gondolkodásom. Könnyű volt megállítani a belső párbeszédet – kevés gondolat jár a fejemben. Alapvetően ezek képek.
Az egyik kedvenc témám a madarak. Csak Veles tudja, hányféle faragtam már :)) És a Főnix madár a legkedveltebb karakter közülük. E titokzatos, tüzes entitás életének szent értelme az öröm és az újjászületés remegő állapotába vezet be. Valahányszor új Főnixet szülök, én magam születek. Miért nem meditál?

Ez a két Díva a felső képen Sirina madarai. Személyesen magamnak rajzoltam őket, egyfajta totem a bőségért. Mindig készenlétben állnak, őrzik az életemet, amikor az egyik alszik, a másik ébren van.
Feltételezem, hogy a madarak iránti szenvedély gyökerei ismét a mély múltban vannak eltemetve. A Szíriusz szimbólumai közé tartoztak a madarak és a kígyók. Sirin – Sirius. Madárfejű istenek, lelkeket evő sasok. Phoenix madár repül Heliopolisba... Miért nem repülnek az emberek, mint a madarak? (c)
A Lélek örök vágya, hogy felemelkedjen és visszatérjen szülőföldjére. Nézni a madarak repülését, hallgatni éneküket, gyönyörködni a bonyolult tollazatban, mihez lehet hasonlítani? A madár az élő Szellem képe, magasan szárnyal a szent Mennyben. A Főnix madár pedig az Örök Szellem képe, aki a tüzes szenvedélyek olvasztótégelyében születik újjá.

Nézzük meg a Phoenix különböző verzióit.

Főnix(görögül Φοῖνιξ, perzsául ققنوس‎, latin főnix; valószínűleg a görög φοίνιξ szóból, „lila, karmazsinvörös”) egy mitológiai madár, amely képes megégetni, majd újjászületni. A különböző kultúrák mitológiáiban ismert, gyakran a napkultuszhoz kötik. A főnixről azt hitték, hogy sasszerű megjelenésű, élénkvörös vagy aranyvörös tollazattal. A halálra számítva megégeti magát a saját fészkében, és a hamuból egy fióka bújik elő. A mítosz más változatai szerint maga a Főnix születik újjá a hamuból. Általában azt hitték, hogy a Főnix volt fajának egyetlen, egyedülálló egyede. Metaforikus értelmezésben a Főnix az örök megújulás szimbóluma.

A Főnix-mítosz első írásos említése Hérodotosznál található (Kr. e. 5. század). Beszámol arról, hogy ez egy Arábiából származó madár, 500 évig él a szülőjével, és amikor elpusztul, az egyiptomi Héliopolisz városában található Napisten templomába repül, és ott temeti el a szülő testét. Hérodotosz nem említi a Főnix önégetését és az azt követő újjáéledést, magát a mítoszt pedig valószínűtlennek minősíti. Tacitus is fikciónak tartja a legenda egészét, de azt írja, hogy Paul Fabius és Lucius Vitellius konzulátusa idején (i.sz. 35 körül) Egyiptomban sokan látták a Főnix érkezését. Tacitus elbeszélésében a Főnix 500 évente egyszer ad világra egy fiókát, amely után elpusztul. A legendát más ókori szerzők is megemlítik, akik többsége már a Főnix önégetésének cselekményét is tartalmazza előadásában.

A keresztény világban a Főnix az örök élet, a feltámadás, a hit, az állandóság diadalát jelenti; ez Krisztus jelképe. A korai kereszténységben a Főnix folyamatosan megtalálható a temetési táblákon: itt a jelentése a halál feletti győzelem, a halálból való feltámadás. Ruszban a Phoenixnek voltak analógjai: Firebird és Finist.

A zsidó Kabbalában van néhány értelmezés a Gan Édenben (Éden kertjében) történt eseményekről, amelyek szerint Chava (Éva) a Jó és Rossz Tudása Fájának gyümölcsével etette férjét, Ádámot és az összes állatot, madarak és vadállatok. Csak egy makacs madár, a Főnix nem engedett a kísértésnek, és emiatt később megőrizte viszonylagos halhatatlanságát. Ez a madár örökké él, ezerévente megég a fészkéből előtörő lángokban, és újra újjászületik a hamuból. Megemlíti a Ziz óriásmadarat is, amely egyik szárnyával az egész napot befedheti. Mindkét madár a legenda szerint Gan Eden (Édenkert) lakója volt Ádám és Éva (Hawa) tartózkodása alatt.

Van egy másik legenda egy halhatatlan madárról. Az igaz Noé (Noé) 12 hónapos tartózkodása alatt a bárkában az özönvíz idején, az ottani állatokat etette. A bárka lakói közül csak a Főnix feküdt szerényen egy sarokban szunyókálva, és Noé (Noach) kérdésére: Miért nem követelsz magadnak ennivalót, azt válaszolta: „Láttam, mennyi bajod van. másokkal, és nem mertem zavarni. Meghatódva ezektől a szavaktól, Noé (Noé) így szólt: „Sajnáltad a fáradozásomat, együtt éreztél bánatammal.” A Mindenható küldjön neked örök életet.

Meg kell jegyezni, hogy a Phoenix mellett ezt a madarat egyes helyeken Khol (héberül - homok, por, hamu) és Orshina néven említik.

Bennu (Ben-Ben)- az egyiptomi mitológiában a madár a főnix analógja. A legenda szerint Ra isten lelke. A név a "weben" szóhoz kapcsolódik, ami azt jelenti, hogy "ragyog".
A legenda szerint Bennu egy tűzből bukkant fel, amely egy szent fán égett a Ra-templom udvarában. Egy másik verzió szerint Bennu megszökött Ozirisz szívéből. Szürke, kék vagy fehér gémként ábrázolják, hosszú csőrrel és két tollcsomóval, valamint sárga billegetőként vagy sasként vörös és arany tollakkal. Bennu-t gémfejű emberként is ábrázolják.
Bennu megszemélyesítette a halálból való feltámadást és a Nílus évenkénti áradását. A napelem elvét szimbolizálta.


Tűzmadár- egy mesebeli madár, az orosz mesék szereplője általában a mese hősének keresésének célja. A tűzmadár tollai képesek ragyogni, és ragyogásuk ámulatba ejti az emberi látást. A Tűzmadár tüzes madár, tollai ezüsttel és arannyal ragyognak (Ognivak tollai vörösesek), szárnyai lángnyelvek, szemei ​​kristályként ragyognak. Eléri a páva méretét.

A Tűzmadár Iria Édenkertjében él, egy aranykalitkában. Éjszaka kirepül belőle, és olyan fényesen világítja meg magával a kertet, mint ezernyi égő fény.

A tűzmadár elfogása nagy nehézségekkel jár, és ez az egyik fő feladat, amelyet a király (apa) a mesében fiainak állít. Csak a legkisebb fiúnak sikerül megszereznie a tűzmadarat. A mitológusok (Afanasjev) a tűzmadarat a tűz, a fény, a nap megszemélyesítőjeként magyarázták. A tűzmadár aranyalmákkal táplálkozik, amelyek fiatalságot, szépséget és halhatatlanságot adnak; Amikor énekel, gyöngyök hullanak a csőréből.

A tűzmadár éneke meggyógyítja a betegeket, és visszaadja a vakok látását. Az önkényes mitológiai magyarázatoktól eltekintve a tűzmadarat a hamvakból újjászületett, az orosz és a nyugat-európai irodalomban egyaránt nagyon népszerű Főnix madárról szóló középkori történetekkel hasonlíthatjuk össze. A Firebird prototípusa a páva. A fiatalító almát pedig a gránátalmafa gyümölcseivel lehet összehasonlítani, amely a főnixek kedvenc csemege.

A Tűzmadár minden évben ősszel meghal, és tavasszal újjászületik. Néha találhat egy lehullott tollat ​​a Tűzmadár farkából; sötét helyiségbe hozva a leggazdagabb világítást váltja fel. Idővel egy ilyen toll arannyá válik.

Elkapáshoz a Firebirds egy aranykalitkát használ, amelyben alma van csapdaként. Puszta kézzel nem foghatod meg, mert megéghetsz a tollazatán.

Sirin- az ókori orosz művészetben és legendákban a paradicsommadár leányfejjel. Úgy tartják, hogy a Sirin a pogány sellők – a vasvillák – keresztényesítését képviseli. Gyakran egy másik paradicsommadárral, Alkonoszttal együtt ábrázolják, de néha feltárják Sirin fejét, és körülötte glória van. Sirin öröménekeket énekel, míg Alkonoszt a szomorúság dalait.
Alkonoszt(alkonst, alkonos) - az orosz művészetben és legendákban paradicsommadár egy leányfejjel. Gyakran emlegetik és együtt ábrázolják egy másik paradicsommadárral, Sirinnel.

A Sirin legősibb képei a 10. századból származnak, agyaglemezeken és templomgyűrűkön őrizték őket (Kijev, Korsun). A középkori orosz legendákban Sirint egyértelműen paradicsommadárnak tekintik, amely néha a földre repül, és prófétai dalokat énekel a jövő boldogságáról], de néha ezek a dalok károsak lehetnek az emberre (elveszítheti az eszét). Ezért egyes legendákban Sirin negatív jelentést kap, így még sötét madárnak, az alvilág hírnökének is tartják.


Gamayun- a szláv mitológiában egy prófétai madár, amely isteni dalokat énekel az embereknek, és előrevetíti a jövőt azoknak, akik tudják, hogyan hallják a titkot. Gamayun mindent tud a világon. Amikor Gamayun napkeltétől repül, halálos vihar érkezik.
Az eredeti kép az ókori görög mitológiából származhatott (szirénák). Női fejjel és mellekkel ábrázolva. Az ókori irániak mitológiájában van egy analóg - az öröm madara, Humaya

„Halálos vagyok azoknak, akik gyengédek és fiatalok.
Én vagyok a szomorúság madara, én vagyok Gamayun.
De nem nyúlok hozzád, szürke szemű, menj.
Behunyom a szemem, a szárnyaimat a mellkasomra hajtom,
Úgy, hogy anélkül, hogy észrevennék,
helyes utat választottál.
Megfagyok, meghalok, hogy megtaláld a boldogságodat...”

Az emberiséget már régóta lenyűgözik a madarak misztikumuk, szezonális eltűnéseik, repülési képességük, valamint a képességük miatt, hogy olyan helyekre is eljuthassanak, ahová egyszerűen nem tudtunk eljutni nagyon hosszú ideig. Mindenki ismer néhány mitológiai madarat, például a főnixet, de a világmitológiában vannak olyan madarak, amelyek sokkal idegenebbek, mint a főnix.

10. Bennu

A Bennu madár az ismerősebb főnix egyiptomi változata volt. Az egyiptomi teremtésmitológiában Bennu madár átrepült a káosz felszínén, leszállt, és felkiáltott, ami megtörte az ősi csendet. A legenda szerint ez a kiáltás döntötte el, hogy mi fog történni ezen a világon, és mi nem. Hagyományosan a Bennu madár gémre hasonlít, de tüzes narancssárga tollazata van, és néha emberszerű feje van. Gyakran hozták kapcsolatba az egyiptomi napistennel, olyannyira, hogy a Bennu madár képe magát a napistent ábrázolta, akit gyakran koronát viselve ábrázoltak.

A Bennu madár a legenda szerint minden nap újjászületik, felkel a nappal, és megújul a sugaraiban. Újjászületési képessége azt jelentette, hogy Ozirisszal, a halottakkal és a feltámadás gondolatával is kapcsolatba került. A világot teremtő Bennu eredeti madár az obeliszk tetején nőtt Perszeusz-fa koronájának lángjából született. A későbbi történetek a Bennu madárnak még inkább főnixszerű tulajdonságokat adnak - Hérodotosz a Bennu madár történetét meséli el, amely 500 évig élt, mielőtt kigyulladt és újjászületett a hamuból. Ezután a hamvakat a napisten oltárára helyezték.

9. Anzu


Az Anzud egy ősi sumér madár, sastesttel és oroszlánfejjel. Olyan hatalmas volt, hogy az egyetlen fa, amely elég nagy ahhoz, hogy eltartsa a fészkét, az a fa, amely a napisten, Utu folyójának hét forrásán nyugodott. Anzud repülése hatalmas homok- és porviharokat tudott kelteni, sikolyától az egész világ megremegett, és még az istenek is szinte legyőzhetetlen fenyegetésnek tartották.

A legenda szerint egy óriásmadár ellopta a Sorstáblát, amely az istenek hatalmát és a halandó világ feletti hatalmat adta neki. Enlilt, annak az istennek a fiát, akitől Anzuda ellopta a táblákat, az ősi, részben teremtett világba küldték, hogy megállítsa őt, és visszaadja a hatalmat az isteneknek, vízfolyamokat szabadítva fel a világot formáló szelekkel és viharokkal együtt. Jóval később az asszír királyok nevéhez fűződik az óriásmadár megölése, ami lehetővé tette, hogy nagyszerű történetek születhessenek epikus csatákról, és írjanak a terület halandó uralkodóiról.

Az Anzud eredeti történetei a legrégebbi ismert „csatamítoszok” közé tartoznak, amelyekben a hős feladata, hogy egy félelmetes ellenféllel harcoljon. Anzud és Enlil eposzának története ie 1200 előtti időre nyúlik vissza. Anzud a jóval későbbi izraeli folklórban is megjelenik, ahol áldozatokat hoznak neki, hogy megnyugtassák.

8. Boobrie


A Boobri egy alakváltó madár a skót felföld mitológiájából és folklórjából. Ahelyett, hogy repülésre használná a szárnyait, gyakran használja őket úszásra tavakban és kutakban, ahol vadászik. A másolóként ismert Bubri gyakran utánozza egy sérült bébi állat sírását, elragad és vízbe fullad minden olyan felnőtt állatot, amely elég kíváncsi ahhoz, hogy megközelítse és megnézze, mi a baj. A szarvasmarhát és a juhot kedveli, de ha kell, vidrát is megeszik.

Bubri emellett képes lóvá átalakulni és vízen járni ebben a formában, és képes átváltozni rovarrá is, hogy kiszívja a vért a lovakból. Vannak történetek a vadászokról, akik megesküdtek, hogy láttak egy vízi lovat, egy másik mitikus lényt a skót folklórból, de ha közelebbről megvizsgálták a lény által hátrahagyott nyomokat, jellegzetes, Bubrira jellemző szarvszerű jeleket láttak. Szemtanúk szerint a Bubrinak hosszú fehér nyaka, széles szárnyfesztávolsága, hosszú csőre, rövid lábai, masszív, részben úszóhártyás lábai vannak, és a hangja úgy hangzik, mint egy bika moo.

7. Garuda (Garuda/Karura)


A hindu mitológiában Garuda Visnu istenéhez tartozó madár, amely elég nagy ahhoz, hogy lovagoljon, és olyan élénk színű, hogy gyakran összetévesztik a tűz istenével. Annak ellenére, hogy nem istennek teremtették, gyakran istenként imádják.

A japán mitológiában is megtalálható, ahol Karura néven ismerik. Néhány Karura képen egy lény látható, amely részben ember, részben madár, és gyakran számos karral, szárnyakkal és tollakkal rendelkezik. Érdekes módon néhány hindu és japán kép Garudáról és Karuráról majdnem teljesen azonos. Japánban szinte mindig fuvolát tartva vagy fuvolán játszani ábrázolják. Garudaként általában egy férfi testét, karját és lábát, valamint egy sas szárnyait, fejét és karmaimat birtokolja, csillogó arany tollakkal.

Mindkét változata a madarak királyaként mutatja be, aki gyorsabban tud repülni, mint a szél. Mindkét verzió szerint halálos ellensége a Naga - egy rosszindulatú, kígyószerű lény, amely veszélyezteti a világ természetes egyensúlyát. Garuda volt az oka Naga halhatatlanságának. Amikor Naga elrabolta az anyját, úgy biztosította a szabadulását, hogy Nagának ambróziát adott, és ő lett a halhatatlan ellensége.

6. Árva madár


Az árva madár Pierre de Beauvais középkori bestiáriumának kevéssé ismert lénye. Valójában olyan kevéssé ismert, hogy az ő munkája az egyetlen ismert utalás a lényre. A szerzőről szintén nagyon keveset tudni, csak annyit, hogy 1218 előtt két bestiáriumot állított össze, amelyek részletesen leírnak számos mitológiai lényt, amelyek nem is Európából származtak.

Az árva madár Indiában őshonos, és a leírások szerint daru teste, páva nyaka és mellkasa, sas lábai és fekete, piros és fehér tollai vannak. Az anya árva madár a vízbe rakja a tojásait, és ezeknek a lényeknek két fajtája létezik - jó és rossz. A jó tojások lebegnek, és amikor kikelnek, az anya és az apa felneveli őket, üdvözlik őket a világban és örülnek érkezésüknek. A rossz tojások lesüllyednek a tározó aljára, és ott kelnek ki. Ezek a rossz madarak arra vannak ítélve, hogy a víz alatti sötétben éljenek. Úgy gondolják, hogy az árva madár a jó lelkek allegóriája, akik feljutnak a mennybe, és rossz lelkek, akik arra vannak ítélve, hogy a pokol sötétjében éljenek.

5. Stymphalian Birds és Ornithes Areioi


A Stymphalian madarak vagy a Stymphalidae a görög mitológiából származó húsevő madarak voltak. E madarak kiirtása Herkules feladatai közé tartozott, hiszen régóta rettegésben tartották a Stymphalis nevű Arkadia-tavat. Amikor elérte a tavat, ahol a madárraj élt, rájött, hogy nem érheti el őket anélkül, hogy meg ne fulladna a mocsárban. Athena azonban csörgőt adott neki, és a csörgő hangja megrepítette a madarakat. Többet lelőtt közülük, és azok, akik elrepültek, a szigetre költöztek. Ott átkeresztelték őket Ares madaraira, és végül Jason találta meg őket, miközben az Aranygyapjút kereste. Többen közülük is meghaltak görög tengerészek kezeitől.

A madarakat eredetileg állandóan éhes, húsevő madarakként írták le, amelyek megtámadják és megeszik az embereket. Úgy gondolták, hogy Ares nevelte fel őket, és nyilak erejével tudták kilőni szárnyuk tollait. A stimphali madarak különféle változatai megtalálhatók a későbbi mítoszokban, köztük az is, amelyben valójában Artemisz templomának őrzői voltak, és az egyetlen dolog, ami a madarakra hasonlított bennük, az a lábuk volt. Egy másik mítosz szerint Sztymfalosz emberi leányai voltak, akiket Héraklész ölt meg, mert úgy érezte, hogy nem fogadták be őt otthonukba kellő udvariassággal és becsülettel.

4. Striga


A Striga vagy Strix olyan lények, amelyek a görög mitológiából származnak. Végül a római mitológia, valamint a középkorban Európa vallási mitológiájának részévé váltak. Eredetileg egy történet részei voltak két testvérről, akiket vadállatokká változtattak, mert megettek egy másik embert. Egyikük Strix lett, akit arra ítéltek, hogy fejjel lefelé éljen étel és ital nélkül, akinek kétségbeesett sírását lehetett hallani éjszaka.

Sok vita folyik arról, hogy pontosan mi is egy strix vagy striga. Latinul a "Strix" szó a szerencsétlenség előhírnökeként értelmezhető. Egyes helyeken a Strix gyakrabban kapcsolódik vámpírokhoz vagy boszorkányokhoz. Egyes szövegek szerint ez a lény nappal ragadozó madár, éjjel pedig boszorkány. A legenda szerint ezek a boszorkányok megfojtják a gyerekeket és isszák a vérüket, de ahogy a vámpírok esetében, a Strix is ​​kivédhető egy fokhagymából készült amulettel, amelyet a gyermek nyakában hordhat. Plinius Természetrajzában valódi lényekként írják le őket, de azt is bevallja, hogy nem sokat tud róluk. A középkorban ugrást tettek a klasszikus mitológiából a keresztény mitológiába, amikor az ördög szolgáiként beszéltek róluk.

3. Cuygarash (Liderc)


Kuygaras a magyar mitológiából származó lény, amely úgy néz ki, mint egy toll nélküli csirke. A cuigaracha többféle típusa létezik. A gyakran boszorkányokkal kapcsolatba hozható Quigarash egyszerűen megjelenik a házakban, vagy egy tojásból kel ki, amelyet a ház tulajdonosa a hóna alatt hord. Kuygarash a boszorkány asszisztenseként szolgál, fáradhatatlanul egyik feladatot a másik után hajtja végre neki, de ha nincs elég elfoglalva a munkával, megöli. Úgy gondolják, hogy ezt csak úgy lehet megakadályozni, ha lehetetlen feladatot adunk a kuygarash-nak, például vizet hoznak egy szitán.

A kuigarasha másik típusa egy olyan lény, amely az inubus és a succubus történetéből származik. Ebben az esetben a kuigarashe, aki teljesen úgy néz ki, mint egy ember, kivéve a liba lábait, olyan embereket zsákmányol, akik házastársuk elvesztését élik meg. Minden este megjelennek, és könyörtelen fejlődésük miatt e szenvedélyek áldozata fokozatosan elsorvad. Ahhoz, hogy megszabaduljon a Kuygarash-tól, és megakadályozza, hogy visszatérjen, el kell lopnia a cipőt vagy a lúdtalpat, amelyet az emberi lábán visel.

2. Cinnamologus


A kinnamolg talán az egyik legfurcsább magyarázat a természetes termék létezésére. Az ie 5. században a fahéj nagyon áhított fűszer volt. Görög szerzők, például Idősebb Plinius és Hérodotosz művei szerint a legértékesebb fahéj a Kinnamolg által gyűjtött fahéj volt. Az Idősebb Plinius természetrajza azt állítja, hogy ezek az óriásmadarak csak fahéjrúdokból építették fészkeiket, amelyeket fahéjfákról gyűjtöttek össze. Mivel olyan magasan vannak a fákon és olyan törékenyek, csak úgy lehetett fahéjat szerezni, hogy ólomgolyókat dobtak a fészkekbe, hogy ledöntsék a fahéjrudakat.

Ugyanezt a történetet meséli el később Sevillai Izidor a 7. században, míg Hérodotosz egy kicsit más változatát meséli el Kinnamolga történetének az 5. században. A történész szerint ezek az arab madarak fahéjrudakat gyűjtöttek, és magasan meredek sziklákra építették fészkeiket, sárral bebetonozva azokat. Akik fahéjat gyűjtöttek, az ökröket és más nagytestű állatokat nagy darabokra vágták, a szikla tövében hagyták, és a madarakat fészkükbe csalogatták. A fészkek nem bírták el a zsákmány és a dög súlyát, ami lehetővé tette az embereknek, hogy fahéjat gyűjtsenek és nagy haszonnal eladják.

1. Hoopoe


A hurka egy furcsa nevű madár, amely egyszerre valódi lény és néhány vitatott mitológia tárgya. Az arab mitológiában a hurkát egy megvilágosodott madárnak tekintik, amely gyógyító és jósló ereje van a vízen keresztül. A legenda azt is mondja, hogy a hurkák mentették meg Salamon királyt, amikor a sivatagban rekedt, és nyájba gyűltek össze, hogy szárnyaik árnyékul szolgálhassanak.

Idősebb Plinius és Sevillai Izidor bestiáriumaiban a hurka egyike azon kevés lényeknek, amelyekben a fiatalok gondoskodnak az idősebbekről, amikor azok megöregednek és elgyengülnek. Azonban számos más, kevésbé bájos történet is kapcsolódik ehhez a madárhoz. Isidore szerint ez a madár mindig látható a temetőkben. A kelet-európai mitológiából származó legenda szerint amikor Isten megalkotta a hurkát, minden olyan hagyományos étellel látta el, amelyet a madarak általában élveznek. A hurka azonban egyiket sem volt hajlandó megenni, és büntetésül Isten arra ítélte a madarat, hogy örökre csak más állatok ürülékét egyen.

Bennu!!

Ben. Bengu. Benhu. Bécs.

Az ókori egyiptomi mitológiában Benát gémként ábrázolják, akinek tollas fejdísze van, de néha fejdísz nélkül is bemutatják.

Lehet, hogy más képe van - egy madár emberi fejjel.

A Bennu madár a legenda szerint minden nap újjászületik, felkel a nappal, és megújul a sugaraiban. Újjászületési képessége azt jelentette, hogy Ozirisszal, a halottakkal és a feltámadás gondolatával is kapcsolatba került.

A világot teremtő Bennu eredeti madár az obeliszk tetején nőtt Perszeusz-fa koronájának lángjából született.

A Bennu madár lényegesen több, a főnixben rejlő tulajdonsággal rendelkezik. Legalább 500 évig élt, mielőtt kigyulladt és újjászületett a hamuból. Ezután a hamvakat a napisten oltárára helyezték.

Benut Ra Ba (lelkének), később Ozirisz lelkének tartották, és a halottak kultuszához kapcsolják.

A Benu madár az örök élet vagy újjászületés ókori egyiptomi istene. Szürke gém alakjában jelent meg, megszemélyesítve a Napistent.

A Benu madár magától felkelt.

Benu volt az első lény, aki megjelent az elsődleges dombon, amely az iszap vizes káoszában keletkezett, és ez jelentette a világ teremtésének kezdetét.

Egyes mítoszok szerint a világ teremtése előtt ez a madár átrepült az óceán felett, és a vízből előbukkanó Benben sziklán landolt.

Kiáltása megtörte a csendet, és a világ teremtésének kezdetét jelképezte.

Ez a kiáltás határozta meg, hogy mit szabad és mit nem szabad megengedni az új világban.

Benut Heliopolisban a nagy időciklusok patrónusaként tisztelték.

A napisten nevének felírásához egy madarat ábrázoló szimbolikus jelet használtak.

Minden reggel megjelenik a nap formájában.

A Nappal való összehasonlítása oda vezetett, hogy Benát halhatatlan madárnak tartották, amely újjászületik a hamuból.

A Benu madár szent fétisei a Benben-kő és az Ished-fa, amelyen él.

A Benu madarat ábrázoló amuletteknek segíteniük kellett a halottakat abban, hogy sikeresen folytassák az életet a túlvilágon.

Az ókori görögök Benut a főnixszel azonosították.

A Bennu madár az alkotó princípiuma, a Kozmikus Tojás előállítója.

Héliopolisz szent madara először a béklyó, majd később a gém volt.

Hosszú, egyenes csőrével, amely a fejét díszítette, és két lefelé tartó tollal, úgy tűnt, mintha a nap emelkedne ki a vízből.

A neve VenuPhoenix azt jelenti, hogy ragyogni, emelkedni.

Benu egy kultuszt tartott fenn Ra napisten kultuszával együtt Héliopoliszban, ahol a benben kövön vagy a szent fűzfán élt.

Vnu-Phoenixet az „évfordulók mesterének” tartották, amit egy csodálatos madár hosszú életének gondolatával magyaráztak.

Vénu képe szinte minden papiruszban megjelenik, amely a túlvilágról beszél; Gyakran láthat egy kompozíciót az elhunytról Benu előtt.

A szent madár Benu a tarajos gémfélék közé tartozik. Arany vagy kékes tollazatú volt, arculatát mindig jól körülhatárolható sziluett, magas test, hosszú lábakon jellemezte. A gém – vörös villanásokkal aranyszínű – tollazata a napot jelképezte.

A Főnix-ér a Szíriusz spirális felemelkedését is szimbolizálta, ami az ókorban a nílusi áradás jele volt.

Egyiptomban Venu, a főnix a napciklus szimbóluma volt, és Ra, a napisten lelkének megnyilvánulása, aki Héliópoliszhoz, az istenség kultuszának papságába való beavatás központjához kapcsolódik.

A halál közeledtére számítva Venu-Phoenix fészket épített magának egy magas pálmafára aromás növények ágaiból, tömjént rakott a fészekbe, meggyújtotta, és ennek a tűznek a lángjában égett. És csodával határos módon feltámadt a hamuból - egy új Venu-Phoenix, aki „apja” hamvait a Nap oltárára helyezte, vagyis Ra istent az egyiptomi Heliopolisban - a Nap városában.

Ez a napkultuszhoz kapcsolódó mesés madár Egyiptomban jelent meg az indiai és az arab mitológiából.

Venu-Phoenix lett az örökkévalóság hírnöke, és egyben a halottak lelkének kalauza az alvilágba. A Phoenix Osiris tulajdonsága.



Hasonló cikkek