Az emberek nem születnek vallásokba, hanem ivereknek vagy gójoknak, vagy félvéreknek. És ezt minden hívő nagyon jól tudja. És a judaizmus kivételével minden vallás színlelt.
2 üzenet. oldal 1 tól től 1
és ezt írják maguk a zsidók a hatágú csillagról – a gójoknak
Hozzáadva: Svetlana 2007. február 26. 13:28
HATHEGYŰ SZIMBÓLUM
A hatágú csillag - a hexagram - két egymást metsző egyenlő oldalú háromszögből keletkezett a Kr.e. 2. évezredben. Dél-Irán és Nyugat-India területén, ahová észak és északnyugat felől indoeurópai árja törzsek hatoltak be.
A háromszög szimbolikus használata ősibb: már a Kr. e. 5. évezredben. a Fekete-tenger északnyugati részén, a tripoli civilizációban az ősi proto-indoeurópaiak a női agyagfigurák szeméremrészét háromszöggel jelölték meg, megszemélyesítve az anyaistennőt, minden élőlény ősét, a termékenység istennőjét. a háromszög, valamint a női elvet jelző szögkép, tekintet nélkül a csúcsok helyzetére, széles körben elterjedt a kerámia díszítésére. Ez a szimbólum a legnagyobb fejlődését a proto-indoeurópaiak Kopetdag civilizációjában érte el az ie 5-3. évezredben, Türkmenisztán déli részén, a Kopetdag gerincének északi nyúlványai és a déli határ között, egy keskeny öntözött földsávon. a Karakum sivatag.
Számos épület belső falai, valamint kiváló művészi kivitelezésű kerámiák díszítettek különféle típusokés háromszögek kombinációi. Innen a háromszög csúcsával lefelé került az ókori sumér írásba - képírásba, ahol a „nő” fogalmát kezdte jelölni.
Nyilvánvalóan Indiában az árja törzsek odaérkezése óta a csúcsával felfelé mutató háromszög a férfias elvet kezdte jelölni, a hexagram pedig később az Indiában elterjedt Yoniling vallási szobrászati kompozíció szimbolikus képévé vált. A hinduizmus e kultikus attribútuma a női nemi szervek (yoni) képéből áll, amelyre egy felálló férfi pénisz (ling) képe van felszerelve. A hexagramhoz hasonlóan a Joniling a férfi és nő közötti párkapcsolati aktust, a férfi és női természeti elvek összeolvadását jelöli, amelyben minden élőlény megszületik.
Ez a kép a talizmán jelentését hordozza mindenféle szerencsétlenség és szerencsétlenség ellen. Ezért a „Visnu pecsétjének” nevezett hatágú csillag formájú talizmánt széles körben használták Indiában és az ókori Iránban is, ahol az volt a célja, hogy megvédje a gonosz dzsinneket azáltal, hogy palackokba zárta őket. kancsók. Ugyanezzel a jelentéssel a mágikus hexagramot (gyűrű formájában) használták az ókori zsidók és izraeliek, ahol „Dávid pajzsának” vagy „Salamon pecsétjének” nevezték. A hatágú csillag alakú pecsétgyűrűt a muszlimok is a legerősebb talizmánnak tartották. Csak Szulejmáné, a bibliai Salamon muszlim analógjaé volt.
Hogyan történhetett ez meg? Miért kapott a szexuális szimbólum ilyen védelmi funkciókat? A modern pszichoanalízis szempontjából ez nem meglepő. Az emberi tudatalattiban a veszély, a szenvedés, a fájdalom, a halálfélelem érzése szorosan összefügg a szexszel. Ezért a szenvedéstől, gyásztól és haláltól való védelmet az emberi psziché szexuális kielégülésként, orgazmus utáni elengedésként érzékeli.
Így a hexagram-csillag talizmánná változott, pajzsgá a veszély és a szenvedés ellen.
A 19. század második felében a hatágú csillag a Helena Blavatsky által szervezett Teozófiai Társaság, majd a Cionista Világszervezet egyik emblémája lett. Most már hivatalos a hatágú csillag állam szimbólum Izrael.
VÉDELEM A GONOSZTÓL Az ókori zsidók mítoszaiban előkelő helyet kapnak az „Isten népének” ellenségei, akik a virágzó napokban „észak határairól” érkeznek. Azért jönnek, hogy elpusztítsák az embereket és az államot. Ez körülbelül Gógról és Magógról, és általában úgy értik, hogy Góg a vezető neve, Magog pedig az ország és a nép neve.
Góg lovasok seregét fogja vezetni északról Izrael ellen más nemzetekkel szövetségben. Maga Jahve isten felszólal Góg ellen, szörnyű földrengést hoz létre, legyőzi Góg csapatait „Izrael hegyein”, és égi tüzet küld Magóg földjére. Eljön az ítélet szörnyű napja.
(olvasd figyelmesen ez egy zsidó oldal magyarázata)
A zsidó vallásban az északról érkező hordák behatolása a Messiás eljöveteléhez kapcsolódott, aki békét teremt a földön, és megvédi az igazlelkű „Isten népét”. Ebben az értelemben Dávid királyt, aki egyesítette a zsidókat és az izraelieket, a Messiás előfutárának, prototípusának tekintik. A király egy hatágú csillag segítségével megvédte az új államot. Az izraeli-júdeai állam harmadik királya, Salamon, Dávid király fia ugyanezeket a funkciókat látta el a megmentő csillag képével ellátott gyűrűje segítségével. Ebben az esetben teljesen logikus lenne előre, az ítélet napjának megrázkódtatásait meg nem várva Magóg földjére jönni, és a zsidókra szerencsétlenséget hozó démonokra „lepecsételni”, „pecsételni”. gonosz a saját otthonában. Valószínűleg ez az oka annak, hogy a jövőbeli Messiás „segítésére” a zsidók egy része feláldozta „Salamon pecsétjét” közvetlenül a „démoni” területen Istennek.
Hasonló elképzelések maradhattak fenn a világban szétszórt zsidó szektákban. A megmentő „Salamon pecsétek” orosz északi felfedezései kétségtelenül felizgatták a modern Izrael egyes vallási köreit, és a „pecsétek” hiteles másolatai mérhetetlen értékre tettek szert szemükben.
A GONOSZ POLÁRI HAZA?
Hol lehet Magog országa? Zsidók a Kr.e. 1. évezred végén. Magógot a fekete-tengeri sztyeppék szkítáival azonosította, néha a médekkel, a pártusokkal vagy a kimmérekkel. Mindenesetre ezek az ókori zsidók szemszögéből a messzi északon élő népek voltak.
A bizánciak később Gógot, "Rosh herceget" hasonlították össze az oroszokkal a "Rosh" görög átírása szerint "Ros"-ként. A 13. században Magog az orosz alföldre behatoló tatár-mongolokhoz kötődött. Az akkori földrajzi ismeretek szerint azonban mindig „északon belüli”, azaz távol-északi ország volt. Figyelembe véve a Kis-Ázsia, a Közel- és Közel-Kelet népeinek nyilvánvaló kapcsolatait az orosz északi és az északi-sarkvidéki népekkel, joggal feltételezhető, hogy Magog országa az Orosz-síkságon volt egészen a tenger partjáig. a Jeges-tenger, vagyis ahol az ókori indoeurópaiak évezredek óta használták a mágikus szimbólumot - a horogkeresztet. Így teljesen váratlanul ismét megjelent a mitológiai ellentét a horogkereszt és a hatágú csillag népei között. De nem lehet komoly: nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a hatágú csillag mágikus funkciója, akárcsak a horogkereszt, az indoeurópaiak találmánya volt. És csak egy történelmi esemény akaratából jelent meg a pajzscsillag „Izrael hegyein”.
A misztikus elképzelések arról, hogy saját otthonában „le kell pecsételni a gonoszt”, kedvező környezetet jelenthetnek a zsidók és indoeurópaiak közötti örök ellentét koncepciójának kialakulásához, és ennek következtében az „örök judeó” iránti igény kialakulásához. -Kőkőműves összeesküvés” Oroszország, mint az árják hazája ellen. Az ártalmatlan mitológiai antagonizmussal ellentétben a talaján kifejlődött fogalmi ideológiát egyik vagy másik oldal képviselői felhasználhatják önző céljaik elérésére.
© "A 20. század titkos aktái", 2000. 20. szám.
Hozzáadva: Sergey Nilus 2007. február 26. 15:48
Jó példa arra, hogy a kazárok eltitkolják valódi céljaikat és célkitűzéseiket az avatatlanok elől. És félreteszik.
Lásd a bejegyzést ebben a témában
A kereszt, mint vallási szimbólum eredete
Sok ember számára a kereszt a kereszténység állandó tulajdonsága. Nézze meg azonban, milyen érdekes tényeket közölnek egyes források.
Encyclopedia Britannica: „Szinte az Óvilágban a régészek különféle formájú keresztekkel megjelölt tárgyakat találtak. A leletek jóval Krisztus előtti időkre nyúlnak vissza. Nagyon sok példát hozhatunk Indiából, Szíriából, Perzsiából és Egyiptomból. […] A keresztet mint vallási jelképet szinte mindenhol használták Krisztus előtt, és ma is használják a nem keresztény népek körében. Sok esetben a természeti erők imádatával függ össze” (Encyclopædia Britannica, 1946, VI. kötet, 753. oldal).
„Az Újszövetség szavainak magyarázó szótára”: „A… [a kereszt két gerenda formájában] alakja az ókori Káldeából származik, és ott, valamint a szomszédos országokban, köztük Egyiptomban is használták. Tammuz isten szimbóluma (a misztikus Tau alakjában, nevének első betűje). A Kr.u. 3. század közepére. e. az egyházak vagy elhagyták vagy eltorzították a keresztény hit tanításait. A hitehagyott keresztény egyházak pozíciójuk megerősítése érdekében pogányokat fogadtak be hitükbe lelki újjászületés nélkül, és megengedték nekik, hogy megtartsák a pogány jeleket és szimbólumokat. Így a Tau-t vagy T-t, a legáltalánosabb formában lefelé tartó rúddal, Krisztus keresztjének jelzésére fogadták el” (Vine W. E., An Expository Dictionary of New Testament Words, London, 1962, 256. oldal).
„A kereszt a rituálékban, az építészetben és a művészetben”: „Bármilyen furcsának tűnik, egy vitathatatlan tényt el kell ismernünk: a keresztet mint szent szimbólumot már jóval Krisztus születése előtt használták, és ma is vallási szimbólumként szolgál azokban az országokban, ahol az egyház befolyása nem terjed ki. […] Az ókori görög Bacchus, a türusi tammuz, a káldeai Bél és a skandináv Odin – ezeknek az istenségeknek a jelképei kereszt alakúak voltak” (Tyack G. S., The Cross in Ritual, Architecture and Art, London, 1900, 1. oldal) .
„Halottak tisztelete”: „A kereszt, az úgynevezett crux ansata [kereszt hurokkal vagy lyukkal a tetején] ... az egyiptomi papok, valamint a királyok kezében tartották, akik egyúttal főpapok voltak. A napisten képviselőiként betöltött erejük szimbólumaként szolgált, és az „élet jelének” nevezték” (J. Garnier ezredes, The Worship of the Dead, London, 1904, 226. oldal).
„A fallikus kultuszok rövid története”: „Az egyiptomi emlékműveken és sírokon mindenütt különféle alakú keresztek találhatók. Sok szakértő úgy véli, hogy vagy a fallosz [a férfi nemi szerv képe] vagy a párkapcsolat szimbólumai. […] Az egyiptomi sírokban a crux ansata a fallosz mellett van” (Cutner H. A., Short History of Sex-Worship, London, 1940, 16., 17. oldal).
Társbiblia: „Ezeket a kereszteket (⊕) a babiloni napisten szimbólumaként használták. Érméken jelennek meg, először Julius Caesar (Kr. e. 100-44), majd utódja, Augustus (i. e. 20) által vert érmén. Konstantin érméin leggyakrabban a ☧ szimbólum található; azonban ugyanazt a szimbólumot, csak kör nélkül (amelybe szintén be volt zárva), és négy egyenlő véggel, vízszintesen és függőlegesen, „a nap kerekeként” tisztelték.
„Az egyiptomi emlékműveken és sírokon mindenütt megtalálhatóak különféle formájú keresztek. Sok szakértő úgy véli, hogy vagy a fallosz [a férfi nemi szerv képe] vagy a párkapcsolat szimbólumai. […] Az egyiptomi sírokban a „crux ansata” a fallosz mellett van” (Cutner H. A Short History of Sex-Worship. London, 1940. 16-17. o.).
Meg kell jegyezni, hogy Konstantin a napistent imádta, és csak körülbelül negyed évszázaddal azután csatlakozott az „egyházhoz”, hogy a legenda szerint ilyen keresztet látott a mennyben” (The Companion Bible, 162. sz. melléklet).
– Így nyersz!
Nem tudni, milyen előjelek bátorították Maxentiust a jóslásban és léteztek-e egyáltalán ezek az előjelek a legenda szerint, csak annyit tudni, hogy ellenségéből nem hiányoztak a próféciák és a felülről jövő jelek. A keresztény Isten segítségére volt Konstantinnak, megmutatta neki a kereszt jelét a kék égen és napsütésben „In hoc signo vinces” felirattal. Ez megtörténhet éjszaka, akár álomban is, és a kereszt és a felirat - de nem latinul, hanem görögül (Εν Τούτῳ Νίκα) - izzott a kifogástalanul fekete horizonton. A jel, amelynek árnyéka alatt Isten győzelmet ígért Konstantinnak, inkább hasonlított az orosz „Zh” betűre (lásd Labarum), mint a „+” kiegészítő jelre. Konstantin katonái ezeket a kereszteket festették a pajzsukra." — Wikipédia — Milvius-hídi csata
Mat 10:38 És aki nem áll ki a kivégző helyére, és nem követ engem, az nem méltó hozzám. 38. vers. A kivégzőállvány; a görög sztavros szót általában "kereszt"-nek fordítják. Valójában ez egy függőleges faoszlop volt, vízszintes keresztrúddal, amely jobban emlékeztet a „T” betűre, mint a kereszténység szimbólumára - egy keresztre. A rómaiak a nem római állampolgárságú bűnözők kivégzésére használták (ez utóbbiak számára a halál kevésbé fájdalmas formáját biztosították).
A zsidóknál nem volt ilyen kivégzés. Halakha négy halálozási módot határoz meg: megkövezést, elégetést, lefejezést és megfojtást (Misna Szanhedrin 7:1), de nem az akasztást vagy a keresztre feszítést (lásd Gal. 3:13, 1 Kef. 2:24). (David Stern kommentárja és fordítása)
A "Magendavid"-t "Dávid pajzsának" fordítják. A legenda szerint ezt a szimbólumot Dávid király katonáinak pajzsain ábrázolták. A magendavidot hasonló kontextusban említő legrégebbi szöveg a babiloni geonok korában íródott. Egyes kabbalisták a Magendavidot „Dávid fiának”, azaz a Messiásnak a pajzsaként értelmezték. De a hatágú csillagot többször is Salamon nevéhez fűzték. „Salamon pecsétje” volt a neve a korai keresztény amuletteken és a muszlim dísztárgyakon lévő hexagramnak.
A zsidók is így hívták. De mégis, a magendavidát elsősorban zsidó szimbólumnak tekintik - ez így történt. A tömegtudatban „csillag”, a héberül beszélők számára pajzs, Uri Ofer izraeli tudós számára pedig, aki Abraham ibn Ezra költő és filozófus tekintélyére apellál, liliom! A fehér liliom hat szirmú, és lényegében magendavid.
Ez a liliom a zsidó népet jelképezi, nem hiába mondja az Énekek éneke: „Én vagyok a Saron nárcisz, a gyöngyvirág! Amint a liliom a tövisek között van, olyan a barátom a leányok között." – http://booknik.ru/colonnade/facts/?id=26590
Dávid csillaga (héberül - Magen David), „Dávid pajzsa”; Amikor mindezt megértettem, számomra az volt a legérthetetlenebb, hogyan lehet ezt a két szimbólumot kombinálni!? Dávid pajzsa Konstantin pajzsával!? Ezek különböző spirituális világok szimbólumai! A kereszt az i.sz. 325-ben alapított hithez kapcsolódik Ökumenikus Tanács!
„Július 4-én vagy 5-én a császár [Nagy Konstantin] megérkezett Nikaiába, és már másnap a császári palota nagytermében megtörtént a székesegyház megnyitója... A TANÁCS DÖNTETT A KÉRDÉSBEN AZ IDŐPONTJÁRÓL A HÚSVÉT ÜNNEPELÉSE... és 20 szabályt határozott meg... A székesegyház végén a császár körzeti oklevelet adott ki, amelyben felszólította, hogy egyhangúlag vallják meg a KATEDRÁLISBAN ALKALMAZOTT HIT." http://fatus.chat.ru/pasha.html
Tehillim 74. (1) Asaph körültekintő [utasítása]. Miért hagytál el minket, Uram, örökre? [Miért] lobbant fel haragod legelőd juhai ellen? (2) Emlékezz közösségedre, [melyet] régen szereztél, megváltottad örökséged törzsét, ezt a Sion hegyét, ahol laksz. (3) Haladj előre Lépted az örök romok felé – az ellenség minden szörnyűsége ellen a szentélyben. (4) A te ellenségeid üvöltöztek a te gyülekezeteid között, jeleket állítanak fel.
...jelekkel állítják fel jeleiket... - Nabukodonozor, mielőtt elfoglalta volna Jeruzsálemet, odafordult mágikus jelek aki győzelmet ígért neki. Amikor Jeruzsálemet elfoglalták, azt állította, hogy a jelei igazak (Metzudat David).
A szimbólum nevének eredetének különböző változatai léteznek, a Dávid király harcosainak pajzsainak alakjáról szóló legendával összekapcsolóktól kezdve egészen a hamis messiás, David Alroy nevének emeléséig vagy a talmudi kifejezésig, amely a szimbólumot jelöli. Izrael Istene. Egy másik változata az úgynevezett "Salamon király pecsétje" .
Ennek a szimbólumnak a kapcsolata azonban Dávid király nevével, valamint ötágú csillag Salamon király nevével minden valószínűség szerint a késő középkor találmánya.
század óta A Dávid-csillagot zsidó szimbólumnak tekintik. A zászlón Dávid-csillag látható Izrael államés az egyik fő szimbóluma. A hatágú csillagok más államok és települések szimbolikájában is megtalálhatók.
A szimbólum története
Az ősi időkben
Középkorú
A középkorban a hatágú csillagot széles körben használták szimbólumként az óvilágban. A 10. és 11. századi navarrai királyok pecsétjükre helyezték. A francia, spanyol, dán és német írástudók – keresztények és zsidók egyaránt – a hexagramot és a pentagramot is használták pecsételemként. A keresztény templomokban a hexagram, néha enyhén ívelt vonalú, gyakori dísztöredék volt. A tibériai ókeresztény templom kövén látható, Burgos, Lerida és Valenciai katedrálisok, az Anagni székesegyház * márvány püspöki trónján. „Salamon pecsétje”** általános néven ókeresztény amuletteken és muzulmán díszekben találták meg.
A "Magen David" ("Dávid pajzsa") név legkorábbi említése valószínűleg a korai középkorból származik - a babiloni geonok korszakából (a talmudi irodalomban először Isten neveként jelenik meg). Dávid király mágikus pajzsát említi egy szöveg, amely a mágikus "Metaron angyal ábécéjét" értelmezi. Ezt a pajzsot úgy írták le, mint amely Isten nevét viseli, amely 72 névből áll, és Júda Makkabeus nevét. Ezekhez a nevekhöz később hozzáadták a Taftafia nevet - Metatron egyik neveként, és mint ilyen, később a középkori misztikus kéziratokban is megjelenik egy hexagramos amulett (kb. 1500-tól a Taftafia nevet a Shaddai név váltja fel). A középkorban ez a változat népszerű volt az úgynevezett "haszidáj askenázi" körében. (angol. Chassidei Ashkenaz). BAN BEN Kabbalisztikus a "Sefer ha-Gvul" ("A határ könyve") könyv, amelyet David ben Yehuda - Ramban unokája - írt a 14. század elején, a hexagramot kétszer említik "Dávid pajzsaként" (Gershom Scholem. A hatágú csillag különös története // Kommentár. - 1949. - 8. sz. - P. 243-251.). A szakirodalomban arról számoltak be, hogy a „Dávid pajzsának” nevezett jelet a karaita Jehuda ben Eliyahu Hadasi 12. századi „Eshkol Ha-Kofer” című könyve is említette, de a professzor Jeruzsálemi Héber Egyetem Gershom Scholem rámutat, hogy ez az említés csak a 19. századi kiadásba került be. Azt is meg kell jegyezni, hogy az új korszak második évezredének első felében a hexagramon kívül egy, a szöveget tartalmazó menóra formájú jel is ugyanezt a nevet viselte. Hasonló helyzet figyelhető meg a „Salamon pecsét” elnevezésnél is, amelyet a középkorban hatágú és ötágú csillag is viselt.
Ebből arra következtethetünk, hogy abban az időben a Dávid-csillagot misztikus jelként használták az amuletteken. Meg kell azonban jegyezni, hogy a középkori arab könyvekben a hexagram sokkal gyakrabban található, mint a zsidó misztikus művekben, és a hexagram képei először jelennek meg a zsidó szent könyvekben pontosan a muszlim országokban, Németországba csak a 13. században jutottak el. . Ezenkívül a hexagram megtalálható Karamán és Kandara muszlim államok zászlóin.
Van egy elmélet, amely szerint a „Dávid pajzsának” fogalma a 12. századi hamis messiás, David Alroy (Menahem ben Roi) nevéhez nyúlik vissza. David Alroy, aki miután elfoglalta a kurdisztáni Amadi erődöt, nyilvánvalóan arra számított, hogy fellegvárként fogja használni, mielőtt Izrael földje, a 12. században még a kazárok fennhatósága alatt álló területekről származott, és az említett elmélet szerint alatta kezdett a hatágú csillag zsidó nemzeti szimbólummá válni *.
* Salo Wittmayer báró. A zsidók társadalom- és vallástörténete. - Columbia University Press, 1957. - Vol. 3: Magas középkor: Róma és Perzsia örökösei. - P. 204. - ISBN 0-231-08840-X.
David Alroy. Hamis Mashiach David Alroy. Judaizmus és zsidók (a Torah World magazin anyagai alapján) (2010. április 15.)
A 13-14. században a Dávid-csillag német zsinagógák oromfalain (különösen Hamelnben és Budejovicében) - feltehetően a keresztény templomok díszítésének utánzataként - és zsidó kéziratokon jelenik meg. Ugyanebben a korszakban kezdett díszíteni amuletteket és mezuzákat, a késő középkorban pedig a kabbaláról szóló zsidó szövegeket. Ennek a szimbólumnak azonban látszólag csak dekoratív jelentése volt.
Az első bizonyíték arra, hogy a hexagramot kifejezetten zsidó szimbólumként használták, 1354-ből származik, amikor IV. Károly császár (Szent-római császár) megadta a prágai zsidóknak azt a kiváltságot, hogy saját zászlójuk legyen. Ezt a zászlót - egy hatágú csillag képével ellátott vörös szövetet - „Dávid király zászlajának” nevezték. A Magen David a közösség hivatalos pecsétjét is díszítette, és évszázadokon át a prágai zsidó közösség de facto hivatalos szimbóluma lett.
Új idő
Ezt követően a hexagramot zsidó tipográfiai jelként használták (főleg a 16. századi prágai kiadásokon, valamint a Foa család által Olaszországban és Hollandiában kiadott könyveken), valamint a családi címerek szerves részeként. A korabeli Csehországban zsinagógákban, könyvekben, hivatalos pecséteken, vallási és háztartási eszközökön lehetett találni hatágú csillagot díszítő elemként. Később (XVII-XVIII. század) a hexagram a morvaországi és ausztriai zsidóknál, majd Olaszországban és Hollandiában terjedt el. Valamivel később elterjedt a közösségek között Kelet-Európa. A 18. század elejéig a „Dávid pajzsa” és a „Salamon pecsétje” fogalmakat felváltva használták több évszázadon keresztül, míg végül az első kifejezést a hatágú csillaghoz, a másodikat pedig az ötágú csillaghoz rendelték. hegyes csillag.
A kabalista körökben a „Dávid pajzsát” „Dávid fiának pajzsaként”, vagyis a Messiásként értelmezték, amit a hatágú csillag szimbólumába gyakran beírt „MBD” betűk tükröztek. amulettek, jelentése: „Mashiach ben David” („Messiás, Dávid fia”). Így Shabtai Zevi (XVII. század vége) hamis messiás követői a küszöbön álló szabadulás szimbólumát látták benne.
Csak a 18. század végén. Magen Davidet kezdték ábrázolni a zsidó sírköveken. Körülbelül ettől az időtől fogva megszilárdult a hozzáállás, mint a zsidóság jelképéhez. A Magen David már 1799 óta megjelenik kifejezetten zsidó szimbólumként az antiszemita karikatúrákban, majd negyedszázaddal később a Rothschild család címerében is szerepel. (összehasonlításképpen: az első zsidó nemes, Jacob Bassevi címerében, amelyet a római római császár 1622-ben adományozott, három ötágú csillag van).
A 19. században emancipált zsidók nemzeti jelképül a Dávid-csillagot választotta, mint a keresztény kereszt zsidó megfelelőjét. Ebben az időszakban a hatágú csillagot a zsidó világ szinte minden közössége felvette. Gyakori szimbólummá vált a zsinagógák és zsidó intézmények épületein, emlékműveken és sírköveken, pecséteken és okmánynyomtatványokon, háztartási és vallási tárgyakon, beleértve a tóratekercseket tároló szekrények függönyeit is. 1897-ben at Cionista Kongresszus Bázelben a Dávid-csillagot a cionista mozgalom hivatalos szimbólumaként hagyták jóvá. Gershon Scholem szempontjából két jelentős előnye volt, amit a cionizmus atyái láttak: minden zsidó közösségben elterjedt, ugyanakkor nem volt ősi vallási szimbólum, amely a zsidó népet, de nem a zsidó vallást személyesítette meg. , ami fontos volt az új, szekuláris cionizmus ideológusai számára.
A csillag, mint zsidó szimbólum eredete
A zsidó és zsidó szimbólumok tudósa, Uri Ophir idézi Moshe Feinstein rabbit, aki az Igrot Moshe válaszában (Orach Chaim 3:15 szakasz) rámutat, hogy a Dávid-csillag, mint zsidó szimbólum eredete ismeretlen.
A kommentátorok szerint a hat sziromból álló fehér liliom, amely Magen David alakjában virágzik, a zsidó népet jelképező liliom, amelyről az Énekek éneke beszél:
Én vagyok Sharon nárcisza, gyöngyvirág! Ahogy a liliom a tövisek között, úgy a barátom a leányok között. (Song.2:1-2)
Yehuda Felix professzor a „Természet és Izrael földje a Bibliában” című könyvében azonosítja a bibliai liliomot fehér liliom (Lilium candidum) - az egyetlen fajta liliomok vadon nőnek ezeken a helyeken. A fehér liliom szirmai, amint azt Ophir mutatja, szimmetrikusan helyezkednek el, és kinyitva szabályos hatágú csillagot alkotnak, amelyet jelenleg Dávid-csillagként ismernek. A lámpa a virág közepén helyezkedett el, oly módon, hogy a pap tüzet gyújtott, mintha egy hatágú csillag közepén lenne. Ophir egy másik bizonyítékkal is szolgál, hogy igaza van. BAN BEN 3. királyok elmeséli, hogyan rendelt Salamon király két hatalmasat rézoszlopok, körülbelül 9 méter magas. Ezeket az oszlopokat Jákinnak és Boáznak hívták. Felső részükben egy körülbelül két méter átmérőjű, liliom alakú korona volt:
„A tornácon pedig az oszlopok tetején a koronák készültek [liliom képére]... Az oszlopokat pedig a templom tornácához helyezte; Oszlopot helyezett a jobb oldalra, és elnevezte Jachinnak, a bal oldalára pedig egy oszlopot, és elnevezte Boáznak. Az oszlopok fölé pedig liliomszerű [koronákat] tett...” (1Királyok 7:19-22).
Ophir ezt az említést azzal a változattal hozza összefüggésbe, hogy a menórán lévő csészék liliom alakúak voltak, utalva Maimonidész szövegére (Templomtörvények 3:3): „A virágok [a menórán] ugyanazok, mint az oszlopokon lévő virágok.”
Példák a zsidó szimbólumként való használatra
Család Rothschildok
A hatágú csillagnak a zsidókkal való örökre való társítása „érdemének” nagy része a náciké. Európa számos városában és országában a náci hatóságok a sárga Magen Davidet választották a zsidó megkülönböztető jeleként. Ez a jelkép elválasztotta a zsidókat a helyi lakosságtól, és megalázó jelként szolgált a szemükben. Ezenkívül a Dávid-csillagot a náci koncentrációs táborok bizonyos kategóriáinak azonosító jeleként használták, és gyakran (de nem mindig) az azt alkotó két háromszög egyike a fogoly kategóriájától függően eltérő színű volt. például a politikai foglyoknak - piros, a kivándorlóknak - kék , a homoszexuálisoknak - a rózsaszín, a szakma jogától megfosztott személyeknek - zöld, az úgynevezett „aszociális elemeknek” - fekete stb.
Ugyanakkor az USA-ban és Nagy-Britanniában a Magen Davidben a keresztény kereszthez hasonló zsidó szimbólumot láttak, ezért a szövetségesek soraiban elesett zsidó katonák sírjain ábrázolták Dávid Mágust. seregeket, ahogy a keresztények sírjait is kereszt jelzi.
A sárga Dávid-csillag a háttérben két kék csíkkal, középen fehér csíkkal, a Zsidó Brigád emblémájaként szolgált, amely a második világháború idején a brit hadsereg része volt. Talán ennek a szimbólumnak a szerzői ezzel akarták a sárga náci csillagot a büszkeség forrásává tenni.
Izrael állam megalakulása után úgy döntöttek, hogy a cionista mozgalom zászlaját, amelynek közepén a kék Mágen Dávidot ábrázolják, állami zászlanak veszik.
Az izraeli ideiglenes kormány elfogadta a Címer- és Zászlóbizottság határozatát, és 1948. október 28-án jóváhagyta. Így a kék Dávid-csillag Izrael állam szimbóluma lett. Ugyanakkor címerként egy hitelesebb és ősibb zsidó emblémát választottak - a Menórát, egy templomi lámpa képét.
1930-ban egy zsidó mentőszervezetet hoztak létre Tel-Avivban. egészségügyi ellátás, hasonlóan a Vöröskereszthez a keresztény és a Vörös Félholdhoz a muszlim országokban. Emiatt a vörös Magen Davidet választották e szervezet emblémájának és nevének ("Magen David Adom").
Red Magen David és Red Crystal.
Az IDF emblémája is a Dávid-csillagra épül.
Más országok
Az Egyesült Államok államszimbólumai tartalmazzák a Hatágú Csillagot különböző változatokban, például az Egyesült Államok Nagy Pecsétjét.
A Dávid-csillag a németországi Cher és Gerbstedt városok, valamint az ukrán Ternopil és Konotop címerén látható.
Három hatágú csillagábrázolva Burundi zászlaján. Megszemélyesítik a nemzeti mottót: „Egység. Munka. Előrehalad.".
Az egyik rabbik, aki a következő kérdésekre válaszol:
„Van köze Dávid Magennek vagy a hexagramnak Dávid királyhoz? Mi ennek a jelnek a titkos jelentése? Mikor vált kifejezetten zsidó szimbólummá? Ez egy kabalisztikus jel?", magyarázza:
A hexagram egy nagyon ősi eredetű nemzetközi szimbólum. Indiában már jóval azelőtt használták, hogy Keleten és Európában megjelent volna. Kezdetben a hexagram nem volt kifejezetten zsidó szimbólum. A Közel- és Közel-Keleten Astarte istennő kultuszának szimbóluma volt. És Mekkában a fő muszlim szentélyt - a Kába fekete kövét - évszázadról századra hagyományosan selyemtakaróval borítják, amelyen ábrázolják. hatszögletű csillagok.. Ennek oka speciális kutatási téma. Azonban többször is megjegyezték, hogy nemcsak Oroszországban, hanem sok más országban is kiderül, hogy a nem zsidónak tekintett emberek valamilyen mértékben érintettek Izrael népében. Például az elsőrangú rocksztár, Elvis Presley édesanyjának sírján Magen David látható.
Az igazán zsidó szimbólum minden évszázadban a magen-David volt – a templomi lámpa; emellett egyfajta azonosító jel is. Ha egy Menóra képét találják egy ősi temetkezési helyen, ez egyértelműen azt jelzi, hogy a temetkezés zsidó.
A két háromszög alakjának kissé eltérő nézőpontja történelmileg kialakult Keleten, elsősorban Kínában (Izrael továbbra is a Közel-Kelet). A háromszögek teljesen megegyeznek, de az értelmezések kívülről eltérőnek tűnnek, de lényegében ugyanazok. Ennyi, tényleg "Amikor két ember ugyanazt csinálja, akkor is más és más a végére.".
A kínai meridionális elmélet szerint a felfelé néző háromszög a YANG energiát, azaz a férfi, pozitív energiát, a lefelé néző háromszög pedig a YIN energiát, vagyis a női energiát képviseli, amely megalapozottabb, mintha megállítaná a férfi energiáját. a felhőkben szárnyal, nyugtató és földelő hatással bír. Ez a két háromszög elforgatva egy lekerekített formát alkot, amit YIN-YANG szimbólumként ismerünk, ami a két életelv, a férfi és a nő egyensúlyát jelenti, mint az élet harmonikus egységét.
Figyelemre méltó, hogy a YIN-YANG jel optimális látása akkor jelenik meg, ha pontosan 24 fordulat / másodperces frekvenciával forog.
Ebben a két szimbólum átalakításában teljesen vizuálisan elképzelhető, hogy a természeti harmónia kínai szimbolikája egyfajta Dávid-csillag, más szóval kínai módon Dávid-csillag. Mindazonáltal, mint magát a Dávid-csillagot, teljesen jogos a kínai YIN-YANG szimbolika izraeli változataként értelmezni. A kifejezések átrendezésével ugyanis az összeg nem változik, sőt, ebben az átalakulásban az energiamegmaradás törvénye is csodálatos módon megnyilvánul. Egyik típusa, például a kínai, veszteség nélkül átalakul izraeli és más típusokká, amelyek a természetben a harmónia törvényét ábrázolják. És kétségtelenül ezt a törvényt nevezhetjük a harmónia megőrzésének törvényének.
Hasonló cikkek
