Mindenkinek, aki úgy dönt, hogy jógát tanul, követnie kell a yama és a niyama erkölcsi alapelveit, amelyek a jóga gyakorlásának első két lépése a fejlődése útján. Ha hatha jógát, ashtanga jógát vagy más típusú jógát gyakorol, de nem tartja be a yama és a niyama előírásait (sőt megpróbálja betartani azokat), az ember nem tekinthető jóginak, sőt azt is mondhatjuk, hogy a jóga nem az ő élete.
Egy állítólag elhanyagolt helyzet felszámolásáról beszél a megélhetés és a megélhetés és a közöny rovására. A második a harapásszabályozás, amely az első eseménnyel együtt használható. A megjegyzések azt mutatják, hogy segítenek a helyi lakosoknak a javításban.
A legerősebb készségek nem a szervi készségek, hanem a mentális képességek. Eszik fontos kijelentéseket az észlelésről és a köztük lévő kapcsolatok egyéb vizsgálatairól. A valóság valódi természetét feltárhatja és megerősítheti egyik vagy másik út, egy tanár oktatja vagy regisztrál egy átiratra. A mérvadó területeken az igazságszolgáltatás egyéni aspektusának tesztelésével az igazságosság univerzuma is felismerhető. A 4. nővér megtisztulási időszaka az elme alapvető megértése, amelynek középpontjában a "tetves lótusz" áll.
10 gödörforma
1)Ahimsa- nem árt minden élőlénynek, nemcsak cselekedeteivel, de még mentálisan is.
2)Satya- a beszéd, de a gondolatok igazságtartalma is.
3)Asteya- a lopásmentesség nemcsak tettekben, hanem gondolatokban és vágyakban is. Ez azt jelenti, hogy meg kell szabadítani az elmédet attól, hogy egy másik élőlény bármely tulajdonságát megsértse, nem csak anyagi természetű (idő, figyelem, érdem).
Az ötödik azokra fókuszál, akiket elengedtek az ügetőiktől. " Óriási erő A "Sage Jogo" az atom "finom" tárgyának, valamint a "durva tárgyak" megértésének képességével érhető el. A hangsúly a közösségi tevékenységek konceptualizálásának feloldásán van. A sommel ekkor, mint egy kristály a színpalettán, amely a rizóma színét asszimilálja, saját rezsimformájának tárgyaként jelenik meg. Ez a helyzet akkor is, ha a szománnak mint csapdának van egy "finom" vagy "durva" tárgya.
A panorámák szintén univerzális formában vannak koncentrálva. Az emberi támogatás saját tartalmaként asszimilálódik. Amikor az ilyen támogatás maga a diffúzió folyamata, az ember tartalma a saját rezsimformáinak folyamatává válik.
4)Brahmacharya- az érzéki vágyai, különösen a szexuális vágyai feletti ellenőrzés. Fizikai és lelki energiák megőrzése.
5)Kshama– irgalom, mások hiányosságainak és bűnösségének megbocsátása, türelem. A neheztelés vagy a megtorlás iránti szomjúság elfogadhatatlan. Jobb a jóval viszonozni a rosszért.
6)Dhriti- kitartás minden körülmények között. Erőt kell fejlesztened magadban a kedvezőtlen életkörülmények és nehézségek elviseléséhez. Soha ne veszítse el a szívét vagy kételkedjen, hanem haladjon kitartóan a választott úton.
A kommentárok szerint a terjedés folyamatában a tárgy, a tárgy és a tárgy elválaszthatatlanok, bár létezésük eltérő, amit mindig elemzéssel elemeznek. Egy másik fokozatot - a nem megszólított koncentrációt - jelzi az ingyenes képzési réteg, amely olyan provokációs módszerekhez kapcsolódik, mint a jogi tanúságtétel és az elhanyagolás. Ennek a tárgynak maga a vad forma, amely kifinomultságot fest. Ennek a felfogása az a "rabszolga", aki a törvényes letételeket és folyóiratokat a levél értelmében lenyomja.
A zavartalan koncentráció során úgy tűnik, hogy a bölcs elveszett az övében saját formája, amely lehetővé teszi, hogy csak a tárgyba hatoljon be. A közeljövőben megszűnnek a jogsértés reprezentatív vonatkozásai, i. egy ilyen hajó olyan, mint egy jogi bizonyítvány és inspiráció, és nincs mentális konstrukció és érzelem. Nincs olyan, hogy a diffúziós folyamat tisztázatlan tükröződése. Mindez lehetővé teszi, hogy a maga módján bejusson a tárgyba. A személy tartalma tárggyá válik, mint az atomok kapcsolódásának sajátos formája. Azonban egy absztrakt szünet tárgyává válik, mert az elégedettség határozza meg.
7)Daya- együttérzés minden bajba jutott élőlény iránt és valódi segítség a számukra.
8)Arjava– egyszerűség, őszinteség. A külső élet nem térhet el a belső élettől.
9) Mitahara- mérsékelt étvágy. Az ételnek a test fenntartását kell szolgálnia, nem pedig az élvezetet és a vágyak kielégítését.
10)Shaucha– a test és a lélek tisztasága. Rendszeres fürdés, tiszta víz ivása, tiszta étel fogyasztása, tiszta levegő és tiszta környezet, megfelelő higiénia, egészségügy, tiszta érzelmek, tiszta vágyak, tiszta elme.
Az alapvető logika a belső forma - az ionobjektum - látható hatása. Vagyis az igazi integritás az emberek gyakorlati tevékenységét írja le: létezik egészként, integritásként és cselekvési képességként, de úgy írják le, mint „nem domináns”. felhívja a figyelmet arra, hogy az egyes atomkombinációk valójában megcáfolták a teljes kontextusra való összpontosítás elképzelhetetlen homályosságának „finom” előfeltevését. Ez azért van, mert az ingatlanos kaland negatív.
Az emlékművek tükröző és tükröző koncentrációkat egyaránt tükröznek, amelyek finom elemek tárgyai. A tulajdonságok „kényesek” voltak, aminek a „bájital hiánya” korlátozta. Ez az eredeti kérdés, amely egy bizonytalan forrásból indul ki, amelyben senkinek nincs minőségileg biztosa.
A niyama 10 formája
1)Tapas- az aszkézis gyakorlása. Önfegyelem, a test megfékezése, böjt és egyéb korlátozások.
2)Santosha- elégedettség azzal, ami már létezik, és hála érte.
3)Astikaya— hit a Guruban, a hagyományokban, mindenben, ami a spirituális úton segít.
4)Dana- adomány. Adományozás templomoknak, szegényeknek és rászorulóknak, azoknak, akiknek kevesebb lehetőségük van.
Az alsóbb szinteken vannak jogi bizonyítékok és inspiráció. Mert amikor a Sanskara illúzió által jön létre és jön létre, akkor a fókusz „feloldódik”, amikor már nem hoz létre hatékony cselekvéseket. A jógánál a nem hízelgő koncentráció veszi át az uralmat belső világ. Raduas és Tamás turbulens keverékeinek felkavarása nem látható. A Viasos irritációként nyilvánul meg, mint az a képesség, hogy egy tárgyat olyannak lássunk, amilyen anélkül, hogy tükröznék a diffúziós folyamatot. Ez nem a folyamat nem tervezett lépéseinek köszönhető.
Ez abban nyilvánul meg, hogy ellenállunk a letargia jógájának, de még mindig láthatjuk az embereket a kanyonban. Az utódlás tana szerint megtörtént egy ilyen létezés, frontálisan a bölcs kerül előtérbe. A megőrzésének nem forrását képező, a fiak tevékenységét zavaró szomatikus és formáló tényezők megszüntetik tevékenységüket. Purura ekkor volt igazi alakjában.
5)Ishvara Pujana- az istenség napi imádata odaadással és szeretettel, a szentírásokban meghatározott, előírt formában. Ez a fogalom magában foglalja a folyamatos elmélkedést az Úrról, a rá való állandó emlékezést.
6)Siddhanta-vakya-sravana– a szentírások rendszeres tanulmányozása, kommunikáció tanárokkal és magas spirituális felismerést elért emberekkel.
7)Hri- lelkiismeret-furdalás és megbánás érzése az elkövetett hibák miatt.
8)Mati- a mentális élesség fejlesztése és az élet spirituális értékeinek mély megértése. Az elmének racionálisnak és nyitottnak kell lennie az igazságra.
9)Japa- isteni név ismétlése mély odaadással.
10)Khoma– a napi áldozat gyakorlása. Rendszeres étel-, ital- és egyéb felajánlások az istenségnek.
Yama és Niyama– a tudatfejlődés törvényei
“Sadhana(spirituális technika) kezdettől fogva lelki egyensúlyt igényel az idő, az emberi környezet helyének változása körülményei között, ezért az erkölcs szabályai eltérőek lehetnek, de minden erkölcs célja a Legfelsőbb boldogság elérése, ezért az erkölcs nem tekinthető relatívnak. . Nem lehet azt mondani, hogy az emberi élet legfőbb célja nem a lopás; Kívánatos, hogy a lopás gondolata is elfogadhatatlan legyen. Az élet célja nem lehet az, hogy ne hazudjunk; Fontos, hogy az önérdekből való hazudozás lehetősége eltűnjön.” Sri Sri Anandamurthy
Yama és Niyama- ez a jóga első két szakaszának a neve, a bölcs által adott besorolás szerint Patanjali. Ez az első és fő jelzés az ember számára, hogy hol kezdje el személyes fejlődésének, önfejlesztésének útját. Jelentőségük az, hogy megakadályozzák az energiánk „kiszivárgását”. Ezt úgy érik el, hogy először a fejődobozban lévő lyukakat javítják ki velük, majd segítenek összegyűjteni a belső világ „tejét”.
Első gödör: Ahimsa
Először soroljuk fel az összes „nem”. Egy vödör feltöltéséhez először be kell dugni a benne lévő lyukakat. Ez az öt telepítés a gödörvezérlés kategóriába tartozik. Furcsának tűnhet, hogy ezeket az elveket egy negatív definíció előfeltételezi. Ez azzal magyarázható, hogy erényekké válnak, amikor ellentétes vagy negatív tulajdonságaikat eltávolítják. Hasonlóképpen, a yama minden szabálya elősegíti a belső erények virágzását. Metaforikusan szólva, minden lyuk lemossa a szennyeződést, amely lényünk igazi aranyát takarja. A negatív tendencia eltávolítása után a lélek valósága megmarad.
A gödör első szabályát Mahatma Gandhi népszerűsítette. Ez ahimsa- erőszakmentesség, nem árt. A negatív előtag (ezt fordíthatjuk „jóindulatnak” is) azzal a ténnyel magyarázható, hogy amint kiszorul a szívből az a hajlam, hogy másokat elnyomjanak vagy ilyen vagy olyan módon megsértsenek (beleértve a személyes haszonszerzést is). költség), akkor a szív természetes tulajdonságaként feltárul a jóindulat.
Az a vágy, hogy valamilyen módon megbántsunk egy másik élőlényt – akár a környezetet is, mert az is élő és tudatában van bizonyos fokig – elidegenít bennünket a lélek valóságától, és erősíti az ego illúzióját.
Bármi, ami tudatunkban elválaszt minket minden élet határtalanságától, egyet jelent az egység megtagadásával, amelyre a meditáció során törekednünk kell.
A yama és a niyama attitűdjeiben nem a külső ügyeink a fontosak, hanem a szívünk belső hozzáállása. Tegyük fel, hogy lehetetlen úgy élni ebben a relativitáselmélet világában, hogy ne okozzunk kárt. Bizonyos károkat elkerülhetetlenül az életünk okoz. Minden lélegzetvételünk és kilégzésünk rengeteg baktériumot öl meg. Minden autó kipufogógáza számtalan rovart elpusztít. Amikor kimész a szabadba, alig tudsz segíteni, csak összetörni néhány hangyát. A természet maga állítja, hogy egy életet egy másik rovására őriz meg. Még az általunk fogyasztott gyümölcsök is életformák. A tigris természete azt súgja neki, hogy öljön: tehát az életfenntartás módja bűnösnek nevezhető? A gyilkosság bűn az ember számára, és mindenekelőtt azért, mert egy másik ember életének elvesztése lesodor minket az evolúció szintjén. A gyilkosság az életigenlés ellentéte, ez a halál igenlése. Más szóval, tágabb nézőpontból a halál elkerülhetetlenül mindannyiunk számára eljön. Ezért önmagában nem lehet gonosz.
Vannak helyzetek, mondja a Bhagavad Gita, amikor kisebb kárt kell okozni, hogy megelőzzük a nagyobbat, és az ilyen kötelesség kijátszása önmagában erőszakos cselekedet. Így néha szükség van harcra – például egy védelmi háborúban. Ismét a karma törvénye szerint, a fejlettebb fajokat meg kell védeni a kevésbé fejlettektől, még akkor is, ha a védelem öléssel jár. Egy igazságos háború esetén nem a magasabb fajok igényelnek védelmet az alacsonyabbaktól, hanem egy magasabb cél az alacsonyabb indítékoktól - ártatlan emberek, például az agresszor elpusztításának vágyától.
Mindenesetre az ahimsa fontos szabálya, amely kiküszöböli a relativitáselmélet által előidézett bizonytalanságot, az, hogy a spirituális keresőnek folyamatosan fenn kell tartania a nem ártási magatartást.
Ha nem kívánunk kárt egyetlen élőlénynek sem, még akkor sem, ha meg kell ölni, tele vagyunk mások és az élet nyugodt elfogadásának tudatával, függetlenül attól, hogyan bánnak velünk. Ugyanakkor az elfogadással együtt megjelenő jóindulat megjelenésével mások részéről is találkozunk ennek megfelelő attitűddel önmagunkkal szemben. Amikor az erőszakmentesség minőségét ápoljuk, az ellenségeskedés megszűnik jelenlétünkben.
A meditáció szempontjából az erőszakmentességnek van egy másik hasznos oldala is. A bántódás vágya kelt bennünk belső feszültség, ütközik azzal a békével, amelyet a meditáció során igyekszünk kialakítani.
Második gödör: Őszinteség
A következő „ne tedd” elv a „tartózkodjunk a hamisságtól”. Még egyszer: miért kezdődik ez a hozzáállás a tagadással? Miért nem mondhatod egyszerűen: „Légy őszinte”? A tény az, hogy az igazmondás természetes hajlam számunkra, amint az igazság elferdítésére irányuló vágyat legyőzzük.
Ez a minőség finom és durva szempontokat is hordoz magában. Mert a „tény” és az „igazság” nem mindig szinonimák. Egy kijelentés igazat mondhat tényeket, de nincs összefüggésben magasabb igazságokkal. Tegyük fel, hogy a kórházban fekve egy személy pontosan olyan betegnek tűnik, mint amilyennek érzi magát, de ha azt mondod neki: „Szörnyen nézel ki!” – szavai súlyosan ronthatják állapotát. Ellenkezőleg, ha jó egészségnek képzelve mély meggyőződéssel azt mondod: „Nagyon jól nézel ki!” -bátoríthatod, sőt meg is gyógyíthatod.
Ezen alapul a hazugságtól való tartózkodás gyakorlata. Ne feledje, hogy az igazság mindig előnyös, míg a tények kimondása jót és kárt is hozhat. Ha egyes szavak árthatnak, akkor nem tekinthetők a legmagasabb értelemben vett igazságnak. Ha lehetetlen őszintén beszélni anélkül, hogy a kárt kockáztatná, akkor jobb, ha egyáltalán nem mond semmit. (Ez az egyik lehetséges oka annak, hogy egyes indiai aszkéták állandó mounát [csendet] gyakorolnak!)
A hazugságtól való tartózkodás a meditációban is fontos gyakorlat. Az elme a tudatalattiból feltörő tendenciák hatására könnyen hajlamos az önámításra. A meditáció egyik akadálya a hallucinációk. Nemcsak vizuálisak, hanem más megtévesztő formákat is ölthetnek, például „intuitív” útmutatást. Mivel a tudatalattiból származnak, lehúzzák az elmét, el a tudatfelettitől.
A passzív örömök tudatalatti világának megvan a maga vonzereje. Nagyon könnyű belekapaszkodni ahelyett, hogy az akaraterő szárnyain az eksztázis magasztos birodalmába emelnénk. Valamennyi vallás misztikus irodalma figyelmeztet a tudatalatti önámítás veszélyére.
Hogyan lehet felismerni a hallucinációt? Tesztelje tapasztalatait a „nappali hideg fényében”. Először is, az igazi tudatfeletti élmény intenzív belső tudatossággal jár együtt, ráadásul jótékony és tartós eredményeket hoz. Mivel az érzelmek intenzívek is lehetnek, hozzá kell tenni, hogy a tudatfeletti élmény intenzitása is nyugodt lesz.
A tudatfeletti élményben nincs semmi unalmas és ködös. Ha fényt lát az élmény során, tiszta lesz, nem felhős vagy homályos. Minden érzett ihlet világosságot teremt az elmében, nem pedig bizonytalanságot és zavart. Azokban a kérdésekben, amelyekben korábban nem volt világos, ez a tapasztalat világos betekintést és megértést ad, és gyakran ez a világosság külső megerősítést kap.
A hazugságtól való tartózkodás tökéletessége olyan mértékben fejleszti a mentális erőket, hogy egy egyszerű szó objektív események okozójává válik. Elég, ha mondasz valamit, hogy valóban megtörténjen.
Ebben a tekintetben rendkívül fontossá válik, hogy minden szavunk pozitív és barátságos legyen, legalábbis szándékosan. (Lehetetlen megjósolni valaki más reakcióját.) Mert a negatív vagy rosszindulatú gondolatok árthatnak.
Harmadik gödör: nem szerzés
Egy másik lyuk a „nem megszerzettség”.
(Ezt a szót gyakran, de felületesen „nem lopni” fordítják. Teljesen jogos azt követelni, hogy a tolvaj hagyjon fel a lopással, de számomra abszurdnak tűnik egy ilyen követelménynek a spirituális úton haladók „parancsai” közé tétele. Valóban ritka lehet az a meditáló, akinek a lopás komoly problémát jelentene!)
Valójában az „akvizíció”, amely a világi haszonra (általában pénzre vagy valami általa mért dologra) utal, nem teljesen pontos szó. A nem-sóvárság gödre valami mélyebbre utal.
A spirituális keresőnek le kell mondania arról a vágyról, hogy bármi érdemtelent kapjon. A lényeg, hogy ha nem érdemli meg, akkor nem kell attól félni, hogy nem vonzza. Még ha keményen meg is kell dolgoznia, hogy magához vonzzon valamit, nem kell aggódnia az eredmények miatt, hanem teljesen Isten akaratára bízza azokat. „Hagyd, ami magától jön” – ez a mottója. Ez a lelki béke „receptje” intenzív tevékenység közben is.
Nem gyakran kapunk erőfeszítés nélkül. A nem-szerző magatartás tehát nem abban áll, hogy leállítjuk az erőfeszítéseket, hanem abban, hogy még az erőfeszítések során sem ragaszkodunk az eredményekhez.
A belső béke titka a vágyak feladása. A meditáció során az önmagadon kívülálló dolgok iránti vágy az elmét kifelé viszi az igazi Énből, és minden vágy, amely az elmét kifelé vonja, megakadályozza a meditáció sikerét.
Meditáció közben mondd el magadnak, hogy nincs szükséged semmire: önellátó vagy önmagában. Tökéletes belső békét tapasztalsz. Mondd el magadnak: „Nincs semmim – szabad vagyok! Nem birtokolok senkit – szabad vagyok! Örökké tökéletes vagyok, örökké szabad önmagamban!”
A tökéletességre kifejlesztett non-acquisitivitás minősége finom mágnesességet hoz létre, lehetővé téve tulajdonosának, hogy könnyedén magához vonzza a szükséges dolgokat. Így soha nem aggódik amiatt, hogy nem kapja meg, amire szüksége van, bármi legyen is az. Biztosan megkapja, amire szüksége van.
Negyedik Yama: Nem elfogadás
A „nem megszerzettség” gödrének természetes következménye a „nem elfogadás”. Egyes tekintélyek ezt a szót (aparigraha) úgy értik, mint az ajándékok el nem fogadását, elmagyarázva, hogy az elfogadásuk karmikus adósságot vonhat maga után. Ez a magyarázat azonban nem kielégítő, amint az nyilvánvalóvá válik, ha figyelembe vesszük azt a képességet, amely állítólag fejlődik, amikor ez az elv tökéletesedik. A tökéletességre vitt el nem fogadás lehetővé teszi, hogy emlékezz a múltbeli inkarnációidra.
Ahhoz, hogy emlékezz az elmúlt életeidre, el kell távolítanod a tudatot és az energiát a testedből, és be kell lépned a tudatfölötti állapotba. Csak azáltal, hogy nem azonosul jelenlegi testével, a lélek emlékszik korábbi azonosságára.
A „nem elfogadás” természetes párja a „nem megszerzett”. A nem megszerzés azt jelenti, hogy nem ragaszkodunk ahhoz, ami nem tartozik ránk, az el nem fogadás pedig azt, hogy nem ragaszkodunk ahhoz, amit általában a tulajdonunknak tekintünk. A lényeg az, hogy tulajdonképpen nem rendelkezünk semmivel. Minden – testünk, tetteink, sőt gondolataink is – az Úré.
Ha a meditáció során annyira átadod magad Istennek, hogy rájössz, hogy minden az Övé, akkor gyorsan eredményeket fogsz elérni.
Az általam itt negyedikként említett installáció az ötödik a sorban Patanjalitól, aki ezen a területen szaktekintély. Csak azért változtattam meg a sorrendjét, hogy világosan megmutassam a természetes különbséget a nem-szerzés és az idegenkedés között. E két fogalom körül sok a zűrzavar, ami részben a hagyományos szétválasztásuknak köszönhető. Valószínűleg Patandzsali egy másik okból is az elutasítást tette a lista végére: ez természetesen az attitűdök következő kategóriájához, a niyamához vezet.
Ötödik Yama: Brahmacharya
Az utolsó yama, amely Patandzsali aforizmáiban a negyedik helyen áll, a brahmacharya – önuralom, vagy szó szerint: „Brahmával (a Legfelsőbb Szellemmel) való megtöltés”. Általában ez az attitűd összefügg a szexuális absztinencia gyakorlatával, de ennek tágabb jelentése van. A brahmacharya minden természetes szükséglet ellenőrzését jelenti, amelyek közül a szexuális vágy a legerősebb, de nem az egyetlen.
Ez a tanítás az ideális, ha a Lélekkel való azonosulásban élünk, felismerjük magunkat a testen keresztül élő lélekként, és többé nem akarjuk magunkat a testtudatosság középpontjában álló egonak tekinteni. Úgy kell élnünk, hogy úrrá legyünk vágyainkon, és ne engedjük, hogy uralkodjanak rajtunk.
Az ajánlás itt nem az extrém absztinencia, bár a teljes szexuális absztinencia legalább lehetséges. Itt mindenekelőtt mértékletességgel és fokozatossággal az önuralom elérése a fontos, ebben a tökéletesség elérésére irányítva az erőfeszítéseket.
Az önuralom eléréséhez a kereső még az élvezet közepette is megtanulja ennek az élvezetnek az érzését felfelé irányítani az agyba. Meg kell próbálnia érezni, hogy ez az érzéki élvezet hogyan táplálja belső örömét az Énben forrásánál.
Van egy csodálatos történet George Bernard Shaw drámaíróról, aki akaratlanul is világos példát adott ennek az elvnek. Egyszer egy fogadáson, amikor mindenkitől távol ült, odajött hozzá a háziasszony, és megkérdezte: "Szórakoztok magatokkal?" – Csak ezt csinálom szórakozásból! - válaszolt.
(Sajnos itt van egy lefordíthatatlan játék a szavakkal. Az angol enjoy oneself kifejezés szó szerinti fordítása, amely megfelel az orosz „to have fun” szónak, úgy hangzik, hogy „élvezni magát”. Valójában a háziasszony kérdése csak egyből áll. szó: „Szórakozik?” De ha szó szerint lefordítják, akkor az egész párbeszéd így néz ki: „Élvezed jól magad” (kb. fordítás)
Ugyanígy minden külső tapasztalat mögött meg kell próbálnunk felismerni saját lényünk örömét.
Meditáció közben – különösen – próbálja meg érezni a tiszta öröm áramlását a gerincében. Ez a keresztség igazi folyója, amelynek külső jelképe sok vallásban egy közönséges folyó. Valójában erős áramlatnak tűnik a gerinc mélyén. Csak benne, és sehol máshol, tisztul meg a kereső tudata.
Sok különféle vallású szent iróniával kezelte azt az emberi igényt, hogy a belső igazságokat külső szimbólumokkal kell helyettesíteni. Az egyik indiai szent mosolyogva megjegyezte: „Ó, persze igaz, hogy a bűnök elhagynak, amikor megfürödsz a szent Gangesz folyóban: a part közelében ülnek a fákon, de amint kiszállsz a vízből. , azonnal ragaszkodnak hozzád újra!” Ezért fürödjön meg meditatív békében és különösen a gerinc folyójában. Itt kapod meg az igazi lelki keresztséget.
Minden természetes hajlamunk tökéletes kontrollja kimeríthetetlen energiát ad nekünk. Mert energiánk, sőt minden, amit alkotó lelkesedéssel ki tudunk fejezni, minél szélesebb körben tárjuk fel magunkban az élet forrásait.
A Niyama esszenciája
Niyamának nevezik azokat a szabályokat, amelyek szerint az ember uralkodik önmagán, fejlődik, aminek köszönhetően tisztává, kifogástalanná válik.
Shaucha (tisztaság), Santosha (elégedettség), Tapa (önmegtartóztatás), Svadhyaya (tanulás, önálló tanulás) és Ishvarapranidhan (Isten imádása, átadás Istennek) az öt niyama. A niyama egyéni jó viselkedés, olyan fegyelem, amelyet maga az ember határoz meg, nem mások. Precíz önuralom, szabályok által szabályozott életmód. A teljes belső megtisztulás folyamata a szabály (Niyama) egy jógi számára, egy másik módja a mukti (felszabadulás) megszerzésének, Yama után, a Yama után a második lépés a mukti megszerzésére, a szabadság megszerzésére. Ezért a boldogság, az elégedettség és az élet békéje érdekében a jóginak aktívan követnie kell Nijamát.
Shaucha
A Shauchát szentségnek, tisztaságnak nevezik. Ez a tisztaság, szentség kétféle – külső és belső. Tartsa tisztán a testet, a ruhákat, a helyet, az edényeket, az élelmet stb., szerezzen tulajdont, vagyont igazságos módon, a Shastras szerint - külső tisztaság. Ahhoz, hogy a tudatot, az elmét hibátlanná tegyük, meg kell szabadulni a tudat hibáitól: a tudatlanságtól, a hamis önteltségtől, a szenvedélytől, az ellenségeskedéstől, a kéjtől, a haragtól, a kapzsiságtól, az illúzióktól – az Om és a pránájámák megismétlésével stb. Ezt hívják belső tisztaságnak.
Manumaharaj nagyon szépen fejezte ki magát a test, a tudat, az elme tisztaságával kapcsolatban: A test a víz segítségével, a tudat az igazság segítségével, a tudomány és az aszkézis segítségével az ember lelke hibátlanná válik, és az elme a tudás segítségével megtisztul.
A hathayoga tisztításai (shatkarma): dhauti, vasti, nauli, neti, tratak stb. - elsősorban a külső tisztaságra irányul. A testi tisztaság és az egészség jótékony hatású a jógában. De a tudat tisztasága különleges helyet foglal el.
Santosha
A Santoshi jelentése az, hogy az ember saját erejéből törekszik a célra (purusartha), és megelégszik azzal, ami elérhető. Szép sor:
Santoshi célja az elégedettség, az öröm, vagyis: nem kell többre vágyni, mint amije van. Akkor nem maradnak vágyak, törekvések vagy remények. Santoshát követni azt jelenti, hogy boldogan élünk azzal a szépséggel, fiatalsággal, tudással, erővel, gazdagsággal és dicsőségben, amely a Mindenható kegyelmének köszönhetően a jelenben létezik. A lustaság és a tehetetlenség nem Santosha.
A kommentátor a következőképpen értelmezte Santoshit: Nem szabadna felmerülnie annak a vágynak, hogy az érzékszervek kielégítése érdekében többet szerezzenek, mint ami elérhető. [Vágyának] hiányát Santosának hívják. Azaz: a jóginak elege van azokból a dolgokból, amelyek hozzá tartoznak, a hiányt és a több megszerzésére irányuló gondolatokat Santosának nevezik.
Koppintson a
Tapa jelentése:
Az ellentétek elviselése a Tap. A magas jócselekedetek végzése során felmerülő akadályokat és ellenállást örömmel kell fogadni, és az embernek egyszerűen és könnyedén kell elérnie az életcélját. Ez a Tap. A Mahábháratában Yaksha egyszer feltett egy kérdést Yudhisthirának:
„How is Tap meghatározható?” Ekkor Yudhisthira így válaszolt: „Ó, Jaksa! Bármilyen akadályok, nehézségek vagy ellentmondások is merülnek fel a kötelesség teljesítéséhez vezető úton, azokat könnyedén meg kell találni, és soha nem szabad eltérni a kötelezettségeitől. Ez itt Tap." Útközben a következő ellentétekkel találkozhatunk: éhség és szomjúság, hideg és meleg, boldogság és boldogtalanság, veszteségek és nyereségek, tisztelet és megvetés, dicséret és szemrehányás, becsület és megvetés, győzelem és vereség stb. Mindezen feltételek mellett a Tap. A Tapa előadása közben semmilyen gonosz gondolat nem juthat eszünkbe. A csendben maradás is csap. Kétféle csend létezik: Kashthamoun (facsend) és Akarmoun (formális csend). A csendet, amelyben az ember nem használhat beszédet, és nem fejezheti ki véleményét semmilyen cselekvéssel, formában vagy gesztussal, Kashthamounnak nevezik. A csendet, amely csak a beszéd megtagadását jelenti, és gesztusokkal lehet véleményt nyilvánítani, Akarmounnak hívják. Örömmel kell követni a Niyamát. A Tap végrehajtása közben az embernek meg kell őriznie az örömteli tudatot, különben nem lesz Tap. A bejegyzéseket a Tap is tartalmazza. A böjtölésnél ügyelni kell arra, hogy a testben ne essen kár, és az elme mindig vidám maradjon.
Svadhyaya
A Svadhyaya szónak két jelentése van, amelyek cselekvésre ösztönöznek. Az első a „su-adhyayanam” – a legmagasabb, legjobb tanulmány. A második a szó jelentése – önálló tanulás, önmagunk, a lélek tanulmányozása, elmélkedés, lényünkön való meditáció. A kommentátor meghatározza a Svadhyaya lényegét:
Shastrák tanulmányozása: Védák, Upanisadok, Darshan, Gita stb., az Om ismétlését Svadhyaya-nak hívják.
Ishwarapranidhan
Minden ügyet a Legfelsőbb Tanítónak szentelünk – Isten Ishvarapranidhana. A kommentátor továbbá azt mondja: Aki állandó kapcsolatban van a Legfelsőbbvel, ízleli az amritát, az eléri a moksát. Tud feküdni, ülni, járni, teljesen mentes a problémák áramlásától. Ezt a világot a Mindenható mozgásba hozza. Ennek szentelve az ember szabaddá válhat ebben az életben, boldoggá.
Yama és Niyama követésének gyümölcsei
Annak ellenére, hogy a Yama és a Niyama aszketikus gyakorlatok, minden élőlény számára előnyösek. Yama és Niyama követésének köszönhetően lehetővé válik az egyén jóléte a társadalomban, az államban és az egész világban. Az alábbiakban bemutatjuk azokat az isteni eredményeket, amelyeket a jógi a Yama és a Niyama követésével Patandzsali jóga-szútrája szerint elér.
Ahimsa gyümölcsök
Amikor egy jógi tudatában (Chitta) kezd uralkodni az Ahimsa érzése, az ellenségeskedés érzése eltűnik még a közelében lévő többi élőlényben is. A határozottság Ahimsában azt jelenti, hogy mindig visszavonulunk az erőszak gondolataitól. Amikor egy jógi követi Ahimsát, az együttérzés növekszik benne. Tele van gyengédséggel, nemességgel és szeretettel. Nehéz leírni azt a boldogságot, amelyet Gautama Buddha, Mahavir és Jézus Krisztus érzett. Mivel az Ahimsa érzése fokozódik, a lélek megtelik természetes gyengédséggel és szeretettel minden élőlény iránt. Az Ahimsában letelepedett ember csittájában felszálló hullámok olyan tisztává, nyugodttá, egyszerűvé teszik a környezetet, hogy az emberek és állatok csittája is nyugodttá és tisztává válik.
Satya gyümölcsei
A tettek és az eredmények attól függnek, hogy ki telepedett le Satyán.
Hasonló cikkek
