Разумното разбиране на истински съществуващите видове битие, или "идеи", - най-съвършеното познание - Платон нарича "диалектика".

За Платон диалектиката не е само логика, макар че има и логически (и дори формално-логически) аспект; това не е само учение за познанието, но има и епистемологичен аспект; това не е доктрина само за метода, въпреки че в него има и аспект на метода. Диалектиката на Платон е преди всичко учението за същество. Идеализмът на Платон, подобно на неговата теория за познанието и диалектиката, има ярко изразен онтологиченхарактер. "Идеите" на Платон са преди всичко истински съществуващи родове същество. В съответствие с това "диалектиката", както я разбира Платон, е преди всичко учението за онтологичните първообрази, модели и причини за нещата в сетивния свят. Следователно "диалектиката" на Платон влиза в контакт не само с неговото учение за душата (психология), учението за познанието (гносеология), учението за мисленето (логика), учението за метода (методология), но и с цялото комплекс от учения за света (космология), за системата на небесните тела (астрономия), за числата, за душата на света и др.

Тук стигнахме дотам, че горното разбиране за видовете битие, респективно „идеи“, трябва да бъде съществено допълнено и дори коригирано. Както видяхме, „идеите“, в сравнение с нещата от сетивния свят, са надарени при Платон със знаците, които Парменид от Елейка характеризира истинското си същество: „идеите“ са вечни, нито се раждат, нито изчезват, те не се променят , те винаги са еднакви със себе си, неподвижни, неуместни в битието си.

В нашата съветска философска литература такъв възглед за битието се нарича "метафизичен". Според тази терминология, датираща от Енгелс, Парменид е бащата на древногръцката метафизика. Но не беше ли и Платон негов приемник? Не съвпада ли развитата от него характеристика на реално съществуващото битие метафизиченхарактерни за това същество в Елей?

В известен смисъл точно това се случи. В редица диалози Платон развива безспорно метафизична, в марксисткия смисъл на термина, характеристика на истински съществуващото битие или „идеи“. Доказателствата са представени по-горе.

Но в изключително важни диалози: в Софиста, Парменид, а също и в някои други, Платон отстъпленияот метафизичната характеристика на "идеите". В тези диалози той се опитва да докаже, че най-висшите видове на всичко, което съществува: битие, движение, почивка, идентичност и промяна могат да бъдат мислени само по такъв начин, че всеки от тях е и не е, и е равен и не е равен на себе си, и остава като тъждествен на себе си и преминава в „другото” по отношение на себе си, в противоположността на себе си.

Когато един философ характеризира истинското битие като вечно, неизменно, неподвижно и идентично, той все още не характеризира, според Платон, всичконеговата същност. По силата на доказателствата, развити в Софистът, не само безусловното мобилност, но и безусловно неподвижностсъществуващ. Щом съществото стане обект на истинско философско познание, се оказва, че то не може да бъде познато нито при условие, че съществото се счита за движещо се, нито при условие, че се счита за неподвижно. Кой знае, той действа ( Платон, Софист, 248 D-E); това, което е известно, преживява действие. Както действието, така и състоянието на страдание предполагат промяна, а промяната от своя страна предполага трафик.

Изследванията също водят до противоречия. знания. Знанието за битието предполага интелигентност, разумът може да бъде осмислен само в душа; душата, бидейки жива, задължително участва движение. „Следователно“, твърди Платон, „за един философ и за всеки, който особено цени знанието, изглежда абсолютно необходимо да не приема неподвижна вселена ...“ (пак там, 248 D). Още по-малко допустима, още по-абсурдна според Платон е гледната точка на онези, „които движат нещата по всички начини“ (пак там). Решението на въпроса е да действаме като деца, които правят „така че всичко да е неподвижно и да се движи“, т.е. „разпознавайки битието и вселената заедно като неподвижни и подвижни“ (пак там).

Но както показва Платон, това решение води до ново противоречие. Всеки, който твърди, че движението и покоят съществуват еднакво, трябва: 1) или да признае, че движението и покоят са идентични с същество, и следователно идентични един с друг, 2) или разпознават това същество, въпреки че криесамо по себе си движение и почивка, но въпреки това е различени от двамата. В първия случай се получава абсурдно заключение, че движението трябва да спре, а останалите да се движат. Във втория - битието, като е различно от движението и покоя, не трябва нито да се движи, нито да почива. Но "което" не се движи, - пита Платон, - как може да не е в покой ... това, което "не е в покой, как, отново, не може да се движи?" ( Платон, Софист, 250 D).

Разрешението на формулираното тук противоречие Платон дава в същия „Софист“ в учението за раждане на битието(пак там, 254 D-B). Движението, четем тук, е несъвместимо с почивката, а почивката с движението. Но тъй като движението съществуваи мир съществува, тогава битието трябва да е съвместимо както с движението, така и с почивката. И така, вече сме получили три висши вида: битие, движение и покой.

От това по необходимост възниква нов въпрос: за отношението на родовете на тъждественото и другото към родовете на покой и движение. Дали тези родове съвпадат помежду си или трябва да са еднакви и другите различимот движение, почивка и битие?

Платон доказва, че същото и другото трябва да бъде различимот почивка и движение. И за почивката, и за движението, както и за всеки друг вид, е необходимо да се твърди, че те са идентични (по отношение на себе си) и представляват нещо друго (по отношение на друг). Но тъй като почивката и движението са противоположности и тъй като всичко, което се казва за противоположностите, не може да бъде нито всяка от тези противоположности поотделно, нито двете заедно, тогава почивката и движението трябва различаватот еднаквите и различните.

Същото е различно от същество. Наистина, ако идентичните не се различавашеот това да твърдим, че почивката съществува по същия начин, по който съществува движението, би трябвало да твърдим, че почивката е идентична с движението. Но ако идентичното се различава не само от покоя и движението, но и от битието, то това означава, че в идентичното трябва да разпознаем четвъртои независимародът на съществата заедно с рода Почивка, движенияи същество.

Платон доказва същото за нещо друго. Другото се различава не само от идентичното и от останалите. Другото също се различава от битието. Наистина другият винаги е относителен и само относителен ( Платон, Софист, 255 D). Напротив, както относителното, така и безусловното принадлежат към природата на битието. Следователно, "други" форми петивид битие, независим по отношение на видовете битие, почивка, движение и идентични.

В учението на Платон за в противен случайима една много важна характеристика. Състои се в това, че според Платон всичките първи четири вида същества - и битието, и покоят, и движението, и идентичното - принадлежат или са включени в рода друго. Така че движението е различно. То не е друго освен движение, но само доколкото движението не е покой, не е битие, не е идентично.

Като различен от всички останали, всеки вид същество Да не се ядевсички други родове. Трафик Да не се ядеспокойствие. Но в същото време движението има, тъй като е като съществуващдвижението трябва да участва в битието. По-нататък. Трафик Да не се ядеидентичен. Но в същото време, бидейки движение, т. е. себе си, той участва в идентичното и в товасмисълът е идентичен. Движение и има, и Да не се ядеидентичен. То участва еднакво в същото и другото. Бидейки различно по отношение на покоя и идентично, движението е различно по отношение на самото друго. Следователно движението е едновременно и не е нещо друго.

Да бъдеш различен и във връзка с битието, движението - В този смисъл- не е битие или, в противен случай, има небитие. То е едновременно битие и небитие: битие – защото участва в битието; небитие - защото участва в нещо друго и следователно е нещо различно от битие, т.е. небитие.

Платон разширява тази характеристика върху всички други видове същества. Всяко от тях е едновременно битие, доколкото участва в битието, и небитие, тоест различно от битието, доколкото участва в друго. Не избягва тази съдба същество: тъй като битието е различно от покой, движение, идентично и различно от себе си, тогава то Да не се ядевсички тези родове и, следователно, като битие, са в същото време в посочения смисъл и нищожество (Платон, Софист, 257 A-B).

Особено важно е да се отбележи, че нищожество, което Платон има предвид, когато обсъжда родовете на съществата и отношенията между тях, означава за него в никакъв случай не е обратното на битието. Има нищожество просто различенотколкото да бъдеш. То, така да се каже, не е "чисто" небитие. Платон остава верен на мисълта на елейския Парменид, който твърди, че "чистото" небитие дори не може да бъде мислимо. Който вярва, например, че нещо не е велико, не казва с това, че това малко нещо е противоположно на голямо, тоест малко: той иска само да каже, че е нещо различно от велико. В този смисъл, например, "грозното" е специален вид друго, съществуващо по същия начин, както съществува "красивото" (пак там, 257 D-E). От тази гледна точка "грозното" е едно съществуващо, което противопоставяме на друго съществуващо ( Платон, Софист, 257 E).

Тъй като „друго“ е родът на съществуващото, всички случаи на „друго“ също трябва да съществуват. Царството на „другия“ е наистина безгранично. Всяко отрицание, мислимо по отношение на каквото и да е понятие, което означава определен предмет на битието или определено свойство на този обект, очертава безграничната област на „другото“, което се противопоставя като един вид битие на друго понятие, като друг вид същество. Така „съществуващото безспорно става хиляди пъти несъществуващо” (пак там, 259 B).

Тук няма противоречие именно защото всяка конкретна област на „другото“ се разглежда от Платон като нещо съществуващ. Тази идея се връща не само към елейците, но може би дори и към атомистите - до известното им твърдение, според което "не-битието" съществува "не по-малко" от "битието". Съществува обаче фундаментален контраст между значението на това твърдение при Платон и атомистите. Концепцията за "несъществуване" сред атомистите е една от техните концепции материалистиченмирни учения. "Несъществуването" за тях е същото като празно пространство, празнота.

Това не е абстрактно-онтологична концепция, а концепцията за техния материалист космологияи атомна физика.

Но за Платон "несъществуването" съществува, въпреки че корелативното с него „битие” Платон, противно на атомистите, разбира идеалистично: като битие на „безтелесни видове”.

Платон извежда твърдението за съществуването на "не-битието" от необходимостта, с която битието преминава в своето друго. Самият този преход се тълкува от Платон не само като необходим за мисленето, но по силата на съответствието между видовете познание и обектите на познание, като изразяващ природата на самото битие.

Докато "диалектиката" на петте висши вида същества е изложена в "Софистът", "диалектиката" на едното и множеството е изследвана в "Парменид". Тази диалектика принадлежи към най-сложните конструкции на световната философска мисъл.

Според доктрината, развита в Парменид, битието, доколкото се счита от само себе си, един, вечен, идентичен, неизменен, неподвижен, неактивен и неподвластен на страдание. Напротив, същото битие, доколкото се разглежда чрез другия си, множествен, възниква, съдържа различия, променлив, подвижен и подложен на страдание. Следователно, според пъленопределение на своята същност, битието е едновременно едно и много, и вечно и преходно, и неизменно и изменчиво, и почива и не почива, и се движи и не се движи, и действа и не действа, и страда и не страда. Във всяка двойка от тези дефиниции всички втори дефиниции се изразяват като дефиниции на нещо друго. Но тъй като има друг във връзка с живота, или, с други думи, друго същество, тогава всички тези определения се оказват определения и на самото битие. И така, битието, както по своята природа (онтологично), така и по своята концепция (епистемологично и логически), съдържа противоположни определения.

Диалектика на битието и небитието

1.Обосновка на необходимостта от диалектика. (236d-239b)

Софистиката не разграничава битието от небитието и следователно може да счита всичко за истинско от началото до края и напълно невярно. Следователно, за окончателното опровержение на софистиката, битието трябва точно да се разграничи от небитието, но така, че небитието и лъжата да съществуват все пак в известен смисъл редом с битието и истината, т.е. необходима е диалектика на битието и небитието. Тази диалектика е възпрепятствана от учението на Парменид, че небитието не съществува, а това по необходимост води до отричане на всяка лъжа. Но лъжите наистина съществуват и затова Парменид първо трябва да бъде опроверган.

2.Опровержение на Парменид и други философи по въпроса за битието и небитието.(242b-250e)

Парменид учи, че битието е едно. Но други философи съчетават едното и многото (например плуралистите Емпедокъл и Анаксагор). Възниква затруднение: 1) Ако единството е всяко от отделните начала, тогава има много обединени, а това е абсурдно. 2) Ако началото не е едно, значи не е никакво начало. 3) Ако при Парменид битието и едното са едно и също, тогава не са необходими два термина, но ако са различни, тогава едното в неговото учение не е едно. 4) Единното в Парменид е цялото, изобразено като топка, но цялото и топката са напълно делими и затова самият Парменид се отклонява от принципа на абсолютното единство.

Срещу други философи. Тези, които признават само телесното, грешат от гледна точка на Платон, защото мъдростта, справедливостта, другите способности на душата и накрая самата душа са лишени от телесност. Те са разбираеми, не се възприемат от сетивата. Освен това всичко телесно действа и страда. Но действието и страданието не са това, което действа и страда, така че това, което действа и страда, не може да претендира за изключително и уникално същество.

Но тези, които само признават съвършено съществос присъщата му неподвижност и липса на какъвто и да е ефект върху ставайки. Тук Платон критикува както мегарската доктрина, така и може би неговата „наивна“ теория за идеите. Защото тогава идеите стават мъртви бития и какво става безсмислено. Но всяко истинско същество мисли, живее и действа. Следователно проповедниците само на телесното или само на идеалното проповядват мъртво същество, което не действа по никакъв начин и не страда по никакъв начин. По този начин и движението, и почивката трябва да бъдат включени в битието, въпреки че битието само по себе си е над движението и покоя. Оттук и необходимостта от диалектиката на битието и небитието, движението и покоя.

3.Позитивна диалектика на петте основни категории. (251a-259d)

а) В противен случай не може да има пълна липса на комуникация между идеите трафики спокойствиеняма да участват съществуванеи вселената не би била нито в покой, нито в движение

б) Невъзможно е всички идеи да комуникират помежду си, в противен случай би имало универсално взаимно участие и мирът би се движил, а движението би било в покой.

Диалектиката е способността да се разделят родовете на видове и ясно да се разграничат тези видове (с други думи, разделянето на дискретно множество, включително съответните му отделни елементи, и след това установяването на цялост, включително неговите моменти, които носят смисъла на цялото ). Цялото не е механичен сбор от отделни части („всичко“), които не отразяват цялост, но такава цялост, която е по-висока от съвкупността на своите части, носи ново качество, чиито части, оставайки себе си, вече отразяват неделима цялост (253d)

Кои родове и видове общуват помежду си, как общуват и при какви условия не общуват? спокойствиесъществува и трафиксъществува и следователно са включени почивка и движение съществуване, въпреки че са несъвместими помежду си, не общуват. Но за да се смесят мирът и движението с битието, са необходими категории. идентичностии различия. Мир, смесващ се с битието, идентифициранис него, въпреки че остава себе си, отличноот битието. Същото важи и за движение. Но мирът сам по себе си не е идентичност; движението само по себе си не е разлика, следователно и петте категории са едновременно идентични и различни една от друга. Всяка категория Да не се ядеразличен и следователно не съществува; но тъй като тя остава има) само по себе си, след това то съществува. Заключение: несъществуващото непременно съществува, защото отделя една категория от друга; и това, което съществува, задължително не съществува, тъй като не е никоя друга от посочените категории(254d-257b).

Платон илюстрира тази диалектика с примери красива, голяма и справедлива(257b-259b)

Чужденец. Когато говорим за несъществуване, ние очевидно нямаме предвид нещо противоположно на битието, а само нещо друго ... В края на краищата, ако ние например наричаме нещо малко, струва ли ви се, че с този израз по-скоро обозначаваме малко от равно... Следователно, ако беше заявено, че отрицанието означава обратното, ние не бихме се съгласили с това или бихме се съгласили само дотолкова, че „не“ и „не“ означават нещо друго по отношение на съседни думи, или дори по-добре, неща , които включват думите, изразени след отрицанието ... Естеството на другия ми изглежда фрагментирано на части като знание ... И знанието е едно, но всяка част от него, свързана с нещо, е изолирана и има някакво име, присъщо на него. Затова се казва за много изкуства и знания... и частта от природата на другия, която е едно, преживява същото... Нима някоя част от другия не е красива?.. Да го разглеждаме ли безименен или с някакво име?

Теетет. имащ име; защото това, което всеки път наричаме грозно, не е нищо друго за нищо друго, а само за природата на красотата.

Чужденец. Не следва ли от това, че грозното е нещо отделено от някакво съществуващо и пак противопоставено на нещо от съществуващото?.. Излиза, че грозното е противопоставяне на битието на битието... Красивото не принадлежи ли на ние, според това разсъждение, в по-голяма степен към съществуващото, грозно в по-малка? ..

Теетет. Няма начин.

Чужденец. Следователно трябва да се признае, че и най-малкият, и най-големият съществуват еднакво.

Теетет. По равно.

Чужденец. Не трябва ли несправедливото също да се счита за идентично с справедливото в смисъл, че едното от тях съществува не по-малко от другото ... По същия начин ще говорим за останалите, веднага щом природата на другия се окаже, че принадлежи към съществуващото. Ако нещо друго съществува, тогава е не по-малко необходимо да се приеме, че неговите части също съществуват ... Следователно ... противопоставянето на природата на част от друго същество е, ако мога така да се изразя, не по-малко битие от самото битие , и не обозначава противоположното на битието, а само посочва нещо друго във връзка с него ... Как можем да го наречем?

Теетет. Очевидно това е същото несъщество, което сме изследвали заради софиста.

Чужденец. Може би, както казахте, от гледна точка на битието не отстъпва на нищо друго и сега трябва смело да кажем, че небитието безспорно има своя собствена природа и както голямото е било голямо, така красивото е било красиво , малкото беше малко и грозно - грозно, така че несъществуването, като едно от многото съществуващи видове, беше и е несъществуване по абсолютно същия начин?.. И знаете ли, ние изобщо не слушахме Парменид с по отношение на неговата забрана ... все пак той каза някъде:

Това никога и никъде го няма, така че не съществува;

Пазете мислите си от такъв път на изпитания.

И ние не само доказахме, че има несъществуващо, но и открихме към какъв вид несъществуване принадлежи. В края на краищата, посочвайки съществуването на природата на другия и факта, че тя е разпределена върху всичко съществуващо, което е взаимосвързано, ние се осмелихме да кажем, че всяка част от природата на другия, противопоставена на битието, е наистина точно това нещо - небитието. Водите се смесват помежду си и ... докато битието и другото проникват във всичко и едно в друго, самото друго, като участник в битието, съществува благодарение на това участие, макар че не е това, в което е въвлечено, а нещо друго; но тъй като то е друго по отношение на битието, то... непременно трябва да бъде небитие. От друга страна, битието, като причастно към друго, ще бъде различно за останалите родове и, бидейки различно за всички тях, няма да бъде нито всеки от тях поотделно, нито всички заедно, отделно от себе си, т. че отново в хиляди хиляди случаи на битие безспорно не съществуват; и всичко останало, всяко поотделно и колективно, съществува по много начини, а не по много начини. (257b-259 b)

заключения

И петте категории са неразчленено цяло(структура). Ето защо съществоПлатон има структура, кое е самоидентично различие на мобилната почивка. Тази структура е ейдосът, идеята. В него всичко е идентично и всичко е различно; в него има непрестанен преход от едно различно към друго, така че това движение се оказва покой.

Несъществуването прониква в битието, поражда битието като единно цяло, в което един елемент съществува едновременно за себе си и за цялото. Моментът на несъществуването се въвежда в битието, за да го разчлени и по този начин да направи възможно както правилното възпроизвеждане на тази идеална структура, така и нейното изкривяване по някакъв начин. Така идеята се превръща в критерий за истинска човешка лъжа. Резултатът от диалога е определението за софист, дадено от Непознатия: „Това име обозначава лицемерно подражание на изкуството, основано на мнение, объркващо другиго в противоречия, подражание, принадлежащо към онази част на изобразителното изкуство, която създава призраци и с помощта на речи, подчертава в творчеството не божествената, а човешката част от магията: който смята, че истински софист идва от тази плът и кръв, той изглежда се изразява съвсем справедливо ”(268d)

В диалога "Софист" Платон утвърждава противоречието като основна движеща сила в царството на идеите.

1. Връзка на Платоновата епистемология с неговата онтология
2. Еросът като влечение към съзерцанието на идеи (диалог "Федър")
3. Платонова диалектика
4. Диалектическият метод на Платон
5. Проблемът за знанието
6. Борбата срещу сензациите (диалог "Теетет")
7. Мислене и слово
8. Гносеологични проблеми

Всъщност по това време все още не е било замислено отделно „учение за познанието“, няма „епистемология“. Знанието е фундаментално свързано със същността на нещо. Теоретичната способност всъщност е онтологична по природа, самите умове се считат за най-висши в йерархията на сътворените същества, самият ум все още е битие.

Връзка на Платоновата епистемология с неговата онтология

1. Знания и мнение

Този ред на битието (и небитието) съответства и на структурата на Платоновата теория на познанието, в която категориите „знание” и „мнение” намират своето място. Според Платон истинското знание или истината може да се получи само в резултат на познаване на истинското битие, света на идеите. Тъй като небитието не може да се мисли (както твърди Парменид), невежеството съответства на него. Що се отнася до неавтентичното същество, неговото отражение в съзнанието дава мнение. Материалният свят, който познаваме със сетивата си, според Платон е само подобие, „сянка” на света на идеите, следователно сетивното познание дава представа само за привидно битие, а не за истинско битие. Истинското познание е рационално познание, проникващо в света на идеите.

„С посочените 4 сегмента ми съпоставете онези 4 състояния, които възникват в душата: на най-високо ниво - разум (noesis), на второ - разум (dianoiia), дайте третото място на вярата (pistis) и последно - на подобие (eikasia)."

„Ноезис” и „Дианоя” като собствено познание са видове познание, които са максимално независими от емпиризма, сетивния опит.

Платон разделя знанието на мнение и истинско знание. От своя страна мнението („докса”), тоест знанието за преходните, променливи неща, се разделя от него на въображение и вяра. Истинското познание, „епистеме“, включва „дианоя“ – рационално, опосредствано, дискурсивно познание и „ноезис“ – интуитивно, непредпоставено познание, чисто съзерцание, възприемане от ума на света на идеите по пряк начин. Според Платон ноезисът е най-високото ниво на познание на истината, той е достъпен само за мъдреци, които са преминали етапите на посвещение. Митовете, с които изобилстват диалозите на Платон, служат като средство за „насочване“ на посветените към раждането на това знание в самите тях.

В съответствие с това разделение на душата са възможни и няколко вида знания за външния свят. С помощта на сетивата човек има сетивно познание, а с помощта на ума - интелектуално познание. Тези 2 вида знание, съответно, се делят и на още два вида: интелектуалното знание - на рационално и разумно, и чувственото - на вяра и подобие. Умът открива истината с помощта на логически разсъждения, а умът (умът) – интуитивно, схващайки истината веднага. Разбира се, умът е най-висшият вид знание, най-истинският, защото стига до истината директно, а умът, който разбира истината косвено, е по-малко надежден вид знание.

Още по-малко надеждното знание се осигурява от вяра и подобие. Вярата е знание за сетивния свят и тъй като в сетивния свят освен битие има и материя, небитие, то вярата не е знание в собствения смисъл на думата, а мнение, т.е. вероятно знание . Платон говори за подобие в преминаването. Но трябва да се има предвид, че Платон по-нататък казва, че изкуството като работа с сетивни обекти е недостойно за човек, тъй като самите сетивни обекти съдържат несъществуване.

2. Какво ще кажете за мнението?

Според Платон всичко, което можем да научим за сетивния свят, има статут не на истинско знание, а само на мнение и следователно изучаването на сетивния свят без подходящо отношение не само не допринася за познаването на истинското битие, но но, напротив, може да го предотврати.

Платон казва, че първо трябва да се отдалечим от природата или по-скоро да се отдалечим от нея във формата, в която е дадена на чувствено съзерцание, и да разработим нови средства за познание, които впоследствие ще ни позволят да се приближим към нея много по-близо, отколкото натурфилософите Направих. Платон не се задоволява с натурфилософските конструкции, че те използват метафори, за да обяснят природата, тоест аналогии, а не логически понятия. Всяка метафора фиксира само едната страна на явлението и следователно всяко явление може да бъде описано с помощта на безброй набор от метафори, защото има безброй набор от „страни“ (по-точно, може да се види от различни гледни точки), и следователно може да има безброй много метафорични (натурфилософски) описания за него.

Втората особеност на натурфилософията, тясно свързана с първата, е липсата на доказателства: натурфилософът може само да покаже и след това по аналогия да разшири определената закономерност, която е забелязал, върху целия свят като цяло. Благодарение на критичната работа, извършена от елеатите, Платон разбира, че всяко явление може да има толкова метафорични дефиниции, колкото връзки и медиации има, и има безкраен брой от тях, точно както има безкрайно много възприемани аналогии.

Платон, от друга страна, казва, че преди да можете да дефинирате нещо, трябва да разберете какво е дефиниция; Преди да разбере нещо, човек трябва да разбере какво е разбиране; преди да мисли, човек трябва да е наясно какво е мислене. Платон поставя тази задача в почти всички свои диалози, но анализира какво мислене е най-ясно и последователно в диалога на Парменид.

3. Рационализмът на Платон

Създавайки учението за идеите, Платон напредва по-далеч в теорията на познанието от своите предшественици. Ако елеатите все още трябваше да защитават своята самодостатъчна вселена от емпирични противоречия, тогава Платон успя напълно да изостави чувствено възприемания свят като източник на познание.

Епистемологичното ядро ​​на символа на линията се свежда до рационализма. Колкото по-висок е онтологичният статус на даден обект, толкова по-ценно е неговото знание, толкова по-надеждно е, толкова по-уверено може да се види източникът му в ума, а не във визуалното съзерцание. PLATO разпределя линиите на сферата на посочване в символа според следните нива на знание:

Ако Сократ все още разчиташе на индуктивното извеждане на общото от частното, то при Платон висшата форма на познание не може да бъде изведена от никъде. Идеите не могат да бъдат изведени от техните специфични „превъплъщения“ – те се виждат без предпоставки: „Разумът (noesis) се втурва към началото на всичко, което вече не е предполагаемо. Достигнал до него и придържайки се към всичко, с което е свързано, той след това стига до извода, като не използва абсолютно нищо разумно, а само самите идеи в тяхното взаимно отношение и заключенията му се отнасят само за тях.

4. Истинското знание е резултат от духовно съзерцание

Предмет на истинското познание може да бъде само нещо общо, универсално, тоест светът на идеите. Чувствено-конкретният свят, макар и възприет от човека, може да бъде само обект на мнение или представяне, тъй като отделните неща имат само относително съществуване.

Знанието не е резултат от сетивни възприятия; по-скоро това е състоянието, което ги предхожда. Между нещата има общи връзки, които не се усещат, но се разбират от нас. Такива са понятията идентичност, разлика, сходство, величина, единство, множество. Човешката душа има способността да възприема директно тези общи принципи. По този начин знанието е резултат от духовно съзерцание или „запомняне“.

5. Знанието не е във впечатленията, а в преценките

Платон (много преди Кант) формулира критерия, който позволява на човек правилно да се ориентира в света на сетивните дадености, както следва: „... знанието не се крие във впечатленията, а в заключенията за тях, защото, очевидно, тук е човек може да схване същността и истината, но няма“ (Теетет). Нито усещанията, нито правилните мнения, нито обясненията за тях все още не дават знания като такива, въпреки че са необходими за приближаването им. Над тях е рационалната (дискурсивна) способност и тя е надмината от ума, съзерцаващ истинското битие. Тази йерархия на когнитивните способности съответства на: име, словесна дефиниция, образ на нещо (т.е. идея, която възниква в нас за него) или неговата идея, чието съществуване първоначално предполагаме, че е независимо от нас . („K & M“).

Намирайки се вече сред чувствено конкретни неща, душата започва да си спомня онова, което е видяла по-рано. Следвайки Сократ, Платон вярва, че истинското знание има основа в себе си и следователно не може да бъде усвоено по външен, догматичен начин.

Ерос като привличане към съзерцанието на идеи (диалог "Федър")

1. Преход към конкретен идеализъм

Абстрактният идеализъм не може да даде на философа основание нито за научно обяснение на природата, нито за практическо въздействие върху обществото. Но самата идея за Доброто съдържа началото на прехода към конкретния и практически идеализъм: светът и човекът не представляват безусловна граница на абсолютното Добро. То се отразява, осъществява в света, познава се от човека и чрез неговото познание е осъществимо в човека. общество. Всички неща, по един или друг начин, "участват" в идеите и следователно участват в идеята за доброто и се стремят към него; всички разумни същества участват в познанието и следователно в тях е възможна най-висшата духовна и разумна връзка с източника на битието.

В цялата природа Платон вижда общо привличане към него - несъзнаваното в низшите същества, инстинктивното в животните и просветеното в човека: името на това желание за блаженство, за доброто или за пълнотата на битието е Ерос - името на древният бог на любовното привличане. В света на животинските същества той определя акта на размножаване, чрез който родът се реализира в последователността на индивидите, възникващи и унищожаващи се; в него се осъществява общението на преходно, тленно естество - вечна и неизменна родова идея. В човека Ерос се проявява като любовен патос, който ни привлича към красотата, принуждавайки ни да видим идеала в образа на любимо същество. Платон показва как това прозрение за идеала може постепенно да бъде възпитано от философията и постепенно да издигне човек от съзерцанието на чувствената красота към съзерцанието на красивото море - интелигентна, безплътна красота. И така, от една страна - Добър "чужд за завист", общуващ, изпълващ всичко с лъчите си, "интелигентно слънце"; от друга страна, Вселената, привлечена от това слънце, изпълнена с все по-голямо привличане към него, отразявайки и поглъщайки лъчите му.

Но ако светът на идеите се схваща като причина, засягаща реалния свят, тогава, очевидно, той престава да бъде нещо абсолютно противоположно на него, откъснато от него и неподвижно. След като идеите се разбират като активни сили, тогава идеята за тях трябва да се промени ...

2. Стремеж към красотата на знанието

Силата, която въвлича хората в сферата на истинското битие, Платон нарича ерос. Ерос събужда в човека желанието да се отдаде на съзерцанието на идеите. В „Пирът” той е описан като философско желание за красотата на знанието, тоест еросът е посредник между света на чувственото и интелигибилния свят. В отношенията с околните педагогическата функция (епимолея, грижа) се проявява в подпомагането им да се запознаят със знанията.

Методът, водещ до това знание, Платон нарича диалектика. За него тя е квинтесенцията на цялото знание за истинското битие, за разлика от натурфилософията, която се занимава с процесите на емпиричния свят. Пътят към запомнянето на една идея, според Платон, се отваря в диалога. Тук винаги се работи с концепции, които действат като представители на идеи. В диалога идеите трябва да разкриват своето значение и техните взаимовръзки трябва да достигат до по-голяма яснота диалектически, без да се прибягва до визуални представяния. Това се случва чрез прилагане на концепциите за анализ и синтез, както и чрез изграждане на хипотези, които се проверяват, приемат или отхвърлят. Така участниците в Платоновите диалози съзнателно заемат противоположни позиции, за да тестват тези и антитези.

Платонова диалектика

1. Връзка между идеално и разумно

Платон е напълно съгласен с елеатите, че без наличието на нещо самоидентично не е възможно никакво познание. Но веднага възниква антитезата, формулирана от софистите: самоидентичното е това, което е свързано само със себе си и следователно не може да бъде познаваемо, тъй като познанието е препратка към познаващия субект. Следователно това, което може да се знае, винаги е нещо друго.

Платон разрешава тази антиномия по следния начин: идентично на себе си и следователно неизменно, вечно, неделимо битие на обект не може да бъде дадено сред явленията на сетивния свят и следователно трябва да бъде извадено от неговите граници. Това същество Платон нарича идея.

В последния период от своята дейност Платон доближава идеите си до числата на питагорейците, свеждайки ги до основните категории единство и множественост, граница и безграничност. Очевидно под влияние на естествения философски и математически интерес, а също и благодарение на комуникацията с питагорейците, математиците и астрономите (Архит, Евдокс, Хераклит), Платон се опитва да доближи своята идеология до питагорейската доктрина за границата и безкрайността ( виж "Филеб", едно от по-късните произведения на Платон) и с учението за числата като основни метафизични, интелигибилни категории и норми на съществуващото.

2. Може ли човек да бъде много?

Но възниква въпросът за възможността тази идея да бъде позната, за възможността тя да влезе в контакт с нещо различно от себе си, включително и с познаващия субект, тъй като идеята е нещо единно, а съответните неща, т.е. чувствените въплъщения на това идеите могат да бъдат много, тогава връзката между идеалното и разумното е връзката между едното и многото. Че. полемиката между елеатите и питагорейците по въпроса за едно и много е отново възобновена от Платон, обогатена в същото време с аспект, който не е бил там преди - епистемологичният аспект.

В диалога Парменид Платон разглежда въпроса: как един - и как може - да бъде много? Платон изгражда разсъжденията си на същия принцип, както са изградени косвените доказателства в Елементи на Евклид, а именно: той приема определено предположение и показва какви заключения следват от това предположение. Този метод впоследствие е наречен хипотетично-дедуктивен метод; нейното по-нататъшно логическо развитие е продължено от Аристотел. Този метод остава и до днес единственият метод за обяснение на последствията, произтичащи от някаква възприета теза.

Платон показва, че условието за познание (и което е важно не само за познание, но и за самото битие) на едното е неговата съотнесеност с другите, а другото на едното е много. И обратното: условието за познаваемостта (и съществуването) на многото е съотнасянето му с едното, без което това множество се превръща в безкрайното (апейрон) и става не само непознаваемо, но и несъществуващо („нищо”, безкрайно). несъществуване). Че. Платон решава едновременно (мисловно-визуално!) 2 въпроса: онтологичен – как едното може да стане много, тоест как идеята да се въплъти в сетивния свят, и епистемологичен – как едното може да бъде субект на познание, за познание. включва приписването на един и идентичен на себе си на друг - предмет на познанието. Според Платон едното е много, ако се мисли като свързано с другото и ако не се мисли по този начин, тогава е невъзможно да се мисли за него. Тази корелация е характеристика на самите идеи; корелацията на логосите определя участието на нещата в тях и корелацията, която произтича от тази връзка вече на самите неща.

3. Единството на противоположностите е вече в интелигибилния свят

При елеатите Единното се явява като принцип, който не е съотнесен с нищо и следователно е противоположен на многото, тоест на света на сетивата. Чувственият свят за тях е противоречив, защото в него нещата се „съединяват и разделят” едновременно.

Платон показва, че този „единство и разединение“, т.е. единството на противоположностите, е характерно и за интелигибилния свят (т.е. това, което елеатите наричат ​​„един“) и че само благодарение на това, едното може да бъде както назовано, така и познато . Ако обаче се разглежда по начина, който изискват Парменид и Зенон, тогава той ще бъде като цяло непознаваем и безименен, и следователно, несъществуващ. Тоест единството на множеството, тоест системата, която съставлява същността на интелигибилния свят, определя съществуването, познаваемостта и целостта на сетивния свят.

Диалектическият метод на Платон

1. Диалектически метод

Заедно с философията на Сократ Платон възприема неговия диалектически метод и по-точно формулира методите си. Що се отнася до Сократ, за него диалектиката е изкуството за формиране на понятия (с помощта на логическа индукция) и тяхното свързване. Диалектикът знае как да включи цялото множество и многообразие, което всъщност принадлежи на един или друг вид битие, под общото понятие от този вид: той знае как ясно да определи, да състави понятие. И в същото време той може правилно да знае и посочва кои понятия са свързани помежду си, кои не са, кои са свързани помежду си и кои не са свързани. Точно както музикантът избира тонове, знаейки кои от тях образуват хармонично съзвучие, така и диалектикът знае кои от понятията или „видовете“ са съвместими едно с друго и кои се изключват взаимно. Така например понятията за покой и движение не са съвместими едно с друго, но всяко от тях е съвместимо с понятието за съществуване и т.н.

Истинският диалектик е в състояние да се издигне от множество явления до едно общо понятие, от частното към общото. Това е така нареченото "намаляване"

Диалектикът притежава и изкуството да разграничава понятията едно от друго (разграничения), като същевременно умее да слиза от едното към множеството, от общото към частното - да разделя, органично да разделя рода на подчинени видове и подвидове, спускащи се до частното и единичното, за да не витаят в царството на абстракциите, а да познават истинските свойства, индивидуални характеристикиот нещата. Това разделение на понятията съставлява втората част на диалектическия метод: чрез пълно и последователно изброяване на всички видове и подвидове, логически измерване на цялата област на даден род и проследяване на всички разклонения на понятията до крайната граница на разделение, до момента, в който свършва тяхното логическо разделяне.

Необходимо е един общ род, например род животни, да се раздели на тези отделни родове, които той обхваща, т.е. в този случай на гръбначни, безгръбначни и т.н. С една дума, тук Платон следва принципа на логическата класификация, който за него има метафизичен смисъл.

2. Понятията като предмет на диалектиката

Тоест предмет на диалектиката са понятията. В него чистите, универсални понятия се разбират и развиват независимо от всяка разумна форма. Само философът го притежава, защото само той разбира какво е, какво е, а не това, което изглежда, същността, а не външния вид на нещо. Дефиницията на едно понятие не е просто изброяване на това, което се разбира под него; разбира това, което се намира във всички единични еднородни обекти, това общо, без което не може да се разбере нищо особено.

Концепцията определя същността на дадено нещо, тъй като установява набор от отличителни черти от своя вид и вид. Методът за дефиниране на понятията - Сократова индукция - Платон допълва с нов метод за проверка, който се състои в тестване на приетите предположения чрез разглеждане на техните последствия.

Всяко твърдение трябва да бъде развито във всичките му положителни и отрицателни последици, за да можем да знаем колко е необходимо или допустимо: всички възможни последици трябва да бъдат изведени първо от самото себе си, след това от неговата противоположност, така че да можем ясно да видим кои от тях е по-приемливо, по-вероятно и в съответствие с реалността.

Но какво се мисли, какво се знае в такива концепции? Всяко определено понятие, очевидно, има предвид не разнообразието от различни обекти, които обхваща, а общото между тях - техния вид или род (ειδη χαι γενη). Родът и видът не се променят според промяната на нещата, те винаги остават: само разумните неща и съответно човешките усещания и мнения претърпяват вечен процес на промяна. Видът не се променя, нито понятието, което остава постоянно идентично: те остават, докато разумните неща са преходни и условни. Във „видовете“ се крие истинската същност на нещата, тъй като те определят какво е всяко нещо, неговата същност. В отделни неща, напротив, намираме само частично произволно отражение, общ случай; те съществуват само „чрез общение“ с такъв „вид“, чрез който са определени.

Диалектиката, стремяща се към дефиниране и познание на "видовете", не се ограничава до изучаването на отделни понятия или родове на това или онова нещо; но трябва да насочи умствения си поглед към съвкупността от родове и видове неща, изследвайки техните взаимни отношения. Следователно това е истинската наука за съществата. Всички други науки се въртят в сферата на промяната и разнообразието, като например физиката, или изхождат от определени хипотези, които приемат, но не изследват каква е математиката. Едната диалектика се занимава с вечно съществуващото, вечно идентичното. Така диалектиката на Платон преминава в метафизика, в ново учение за съществата, за техните интелигибилни „видове“, „форми“ или „идеи“.

Тези интелигибилни видове имат истинско битие, а всички отделни сетивни неща го нямат в себе си и съществуват само дотолкова, доколкото „участват“ в този общ „вид“ или „идея“. Оттук извод, подобен на този на Парменид: истинското битие е мислимо, а това, което е немислимо, не можем да му припишем съществуване - несъществуването (μη ον) е немислимо. Разликата с Парменид е, че Платон все пак допуска относителната реалност на феноменалното съществуване, т. е. света на феномените: отделните неща имат относително съществуване в него, доколкото те участват в идеите. Но тъй като сетивният свят не може да бъде идентифициран нито с абсолютно интелигибилно съществуващо, нито с чистото „несъществуване“ на Парменид, въпреки че се възприема от нас, то не може да бъде обект на чисто познание: то се намира между знанието и невежеството, подчинено на „мнението“ (δοξα), което е характеристика на сетивното възприятие.

Този резултат е ясно различен от този, до който достига Сократ. Диалектиката на Платон го води до нова спекулативна философия и следователно до ново решение на въпроса за същността и възможността на знанието. Вярно, още Сократ признаваше само дънера за истина. знание, реализирано чрез универсални понятия, но той смяташе такова знание за възможно само в моралната сфера. Но Платон, бидейки математик, не може да не забележи, че знания, които имат характер на абсолютност и всеобщност, или "съборност", съществуват и в геометрията; това той показва още в Менон. Не доказва ли това, че нашият ум в своите понятия може да познае универсални и необходими истини дори извън вътрешната, морална сфера на човека? Той може да научи и математическите закони, на които се подчинява и външният свят.

3. Родове и видове

По отношение на знанието за битието и същностите на битието, Платон нарича понятия или идеи, свързани с много неща, родове и видове. „Видовете“ се получават от „родовете“ в резултат на разделянето на „рода“, т.е. разделянето на пълния му обем. В областта на познанието възниква задача - да се разбере един прототип на много неща от дадена категория, тоест да се разбере техният "вид" и "вид" от този вид. Друга повтаряща се задача е да се изследва въпросът кои „видове“ са съвместими един с друг и кои не са съвместими. За решаването на тези въпроси, според Платон, е необходимо специално и освен това висше изкуство, което, както ще видим по-нататък, той нарича "диалектика". Значението на платоновия термин изобщо не съвпада с нашето съвременно значение на същата дума. Строго погледнато, "диалектиката" на Платон е изкуството да се разделят обектите (и понятията за обекти) на родове и в рамките на рода да се прави разлика между неговите видове.

Тъй като според Платон в резултат на правилното определение на рода и правилното разделяне на рода на видове се постига разпознаване на същностите, Платон нарича "диалектика" науката за съществата. Диалектиката („Държавата”) е съзерцание на самите същности, а не само на сенките на същностите.

Разбрана в този смисъл, "диалектиката" на Платон е двоен метод.

1) Това е, на първо място, метод за изкачване чрез хипотези до идеи или до начала. Тоест това е метод за намиране в много отношения на едно или общо; след като е постигнато, търсенето на единното и общото води душата до факта, че в понятието или чрез понятието душата съзерцава самата „идея” в онтологичния смисъл на думата „идея”.

2) Второ, "диалектиката" на Платон е методът на произхода от началата, тоест методът за разделяне на родовете на видове.

Характеристиката на двойния метод на "диалектиката" е разработена във Федър. Тук първият метод (методът на издигане до „идеята“) се нарича обединение, тъй като множеството разединени неща не обединяват една идея. Вторият метод (спускане от род към вид) тук се нарича разделяне.

Сократ посочи, че истинското познание се осъществява чрез универсални понятия, универсални дефиниции, тоест логически. Оттук Платон заключава, че предметът на истинското познание - истинското битие - също е нещо общо, универсално. Логическите родове или общи понятия съответстват на действителните "видове" същества, техните родови форми или "идеи". Но тъй като тези видове или идеи остават непроменени, тъй като истинското битие им принадлежи, те се определят като същности.

4. Идеята като същност на нещо

Идеята е преди всичко същността на нещото, съответстваща на истинската представа за него. Тази същност, съответстваща на общото понятие, сама по себе си е нещо общо – род или вид. Родът е това общо нещо, което е характерно за безкраен брой отделни неща едновременно и може да повлияе на много неща, бидейки едно. „Приемаме една идея, в която наричаме много неща с едно и също име.“

Тези идеи не са нашите мисли, нашите субективни идеи; те имат вечна реалност и не подлежат на никаква промяна или объркване. Всяка идея сама по себе си се противопоставя в своята чистота, единство и неизменност на множеството разумни неща, включени в нея като техен вечен първообраз. По отношение на всички идеи може да се каже какво казва Платон за идеята за красота. „Самата красота е нещо вечно: тя не е възникнала и не изчезва, не расте и не се унищожава; не може да се каже за нея, че е красива в едно отношение, лоша в друго, така че да изглежда един по този начин, на друг по друг начин.Нито може да се възприеме чувствено от нас, като например красиво лице или красива ръка... и не съществува в нищо друго, както например в нито едно животно на земята или в небето, но само по себе си е вечно еднородно, идентично на себе си. В него участва всичко останало, което наричаме красиво; но междувременно, докато всичко това друго възниква и унищожава, самата красота не се увеличава или намалява и не претърпява никаква промяна.

Така идеите са истинската същност на нещата и, заедно, техните причини, които им придават всичките им форми, външен вид и свойства. Те са присъщи на нещата, които са включени в тях. Но в същото време Платон отделя идеите от естествения свят и ги противопоставя на него. Нематериални и вечни, те витаят над света извън пространството и времето, "в долината на истината", в "умно място", достъпно само за съзерцанието на ефирни блажени духове.

Така по своя произход идеите на Платон са понятия, които се превръщат в същности. Това е резултат от неговата диалектика.

5. Илюстрации

Разглеждайки видими явления, ние сме убедени в съществуването на родове и видове, общи форми и свойства. Например във всички дървета забелязваме общи черти - и в същото време всички дървета, които виждаме, са разнообразни. Дърветата се променят, растат и изсъхват, но общите свойства, общи за всички дървета, остават точно като техните отделни видове. Така че има някои общи свойства; и има родове и видове, които остават вечно и неизменно, докато всичко частно, индивидуално преминава и загива. Отделни същества виждаме и възприемаме със сетивата и мислим за рода; но родът не е само разбираема концепция: той е нещо реално, което прави нещата това, което са: човек - човек, дърво - дърво. Не това, което се променя и преминава като сетивните неща, но това, което остава непроменено, общи свойства и отношения, родови форми, има истинска реалност. Само това, което пребъдва, е истинската същност на нещата. - Всички частни неща обаче представляват своя вид само отчасти. Това е основата на разликата между простата имитация на природата, нейното копиране и нейното художествено възпроизвеждане: художникът се стреми да изрази идеята за нещо, а не да повтори нейния случаен израз, защото той осъзнава идеята, разграничава то с неговия духовен поглед в неговите най-неясни и непълни, чувствени отражения.

Проблемът на знанието

1. Как да знаем?

Според Платон душите съществуват вечно (и в двете посоки), душите са съществували преди раждането и ще живеят след смъртта. Душите преди раждането са живели в света на идеите, виждали са тези идеи и са ги познавали веднага, непосредствено, в тяхната цялост. При раждането на човек, душите, влизайки в телата, забравят всички знания, които са имали преди раждането, но все още пазят идеите в себе си и при среща с предмети душите започват да си припомнят знанията, които са имали преди раждането, т.е. преди въплъщението в тялото. Ето защо в нас възникват познания за света.

Когато човек види непознат за него предмет, той веднага си спомня идеята за този предмет и веднага си прави извода за какъв предмет става въпрос – че това е стол, а не маса, че това е дърво, а не камък, че това е човек, а не животно. Има спор между Платон и Диоген от Синоп. Платон веднъж каза, че в допълнение към чашата има и идеята за чаша, някаква чаша, на което Диоген възрази: „Виждам чашата, но не виждам чашата“. На което Платон му отговорил: „Имаш очи да видиш чашата, но нямаш ум да видиш чашата“.

Идеята съществува в някакъв идеален свят, в света на идеите. Оттук идва използването на думата „идеален“ като съвършен. Идеята е пълното съвършенство на всички свойства на даден предмет, тя е неговата същност. Освен това идеята е причината за съществуването му. Един обект съществува, защото участва в неговата идея.

Платон отблъснат от главния. Твърденията на Сократ: Източникът на истинското познание е разумът, а елементите на истинското познание са строго определени понятия. Но къде е гаранцията, че тези понятия са адекватен израз на реалността? Платон намери изход: нашите понятия са копие от определени реалности, които имат изключително спекулативен характер. "EidoV" - "изглед, образ" - Платон нарича тези спекулативни реалности. Преди да се свърже с тялото, нашата душа витае в света на тези идеи и ги помни, а след това след свързването с тялото тези концепции-идеи се забравят, но постепенно се запомнят, когато видим обекти от сетивния свят, които също са копия на идеи. Тоест има 2 вида концепции: 1) в нашия мозък и 2) в реалния свят. Придобиването на знания е процес на разпознаване (или припомняне). Това е чист рационалистичен реализъм. И Платон стана известен с това от векове, защото, въпреки че тази теория е външно необичайна, тя обяснява всичко по чисто рационалистичен начин. Понятието идеи е метафизично или онтологично (което е едно и също). И Платон добави тази част от онтологията към епистемологията и изигра колосална роля в историята на философията. Все още има платонисти. Сократ оспорва Платон: Виждам кон с очите си, но не виждам идеята за кон! Платон отговори: това не е сензационно видение, а рационално - идеята за кон трябва да се види с ума.

Бергсон: Платон сравнява добрия диалектик с ловък готвач, който разрязва трупа на животно, без да реже костите, следвайки артикулациите, очертани от природата. Интелект, който винаги използва такива устройства, наистина би бил интелект, обърнат към спекулациите. Но действието, и по-специално измислицата, изисква противоположна духовна тенденция. Той иска да гледаме на всяка физическа форма на нещата, дори и на тези, създадени от природата, като на изкуствена и временна форма, така че нашата мисъл да изглажда забелязания обект, дори ако той е организиран и жив обект, онези линии, които маркират вътрешната му структура отвън; с една дума, така че да считаме, че материята на един обект е безразлична към неговата форма. Следователно материята като цяло трябва да изглежда на мисълта ни като огромна тъкан, от която можем да изрежем каквото ни харесва, за да го съшием отново, както пожелаем. Ние потвърждаваме тази наша способност, когато казваме, че има пространство, тоест хомогенна, празна среда, безкрайна и безкрайно делима, податлива на всеки метод на разлагане. Този тип среда никога не се възприема; то се разбира само от интелекта. Пространството се възприема обаче оцветено с цветове, съпротивляващо се, делимо според линиите, очертани от контурите на реални тела или техните елементарни реални части. Но когато си представим нашата власт над тази материя, тоест способността да я разлагаме и рекомбинираме според нашия вкус, ние проектираме отвъд реалното разширение съвкупността от всички възможни разлагания и обединения под формата на хомогенно, празно и безразлично пространство който поддържа това разширение. Следователно това пространство е преди всичко схемата на нашето възможно действие върху нещата, въпреки че самите неща имат естествена тенденция, както ще обясним по-късно, да влизат в схема от този вид: пространството е гледната точка на разума . Животното вероятно няма представа за това, дори когато възприема, както ние, разширени неща. Това е изображение, което символизира склонността на човешкия интелект към фабрикуване.

2. Вярата на Платон в обективната истина

Платон споделя Сократовата вяра в съществуването на абсолютната истина, че критерият за всичко не е човек, а обективна истина. Сократ е казал, че преди всичко трябва да опознаем себе си, но познавайки себе си, ние научаваме същевременно обективната истина, която съществува независимо от нас.

Но тъй като истината не може да бъде позната от сетивата, следователно, ако истината съществува обективно, независимо от човек, тя не се познава от сетивата и не принадлежи на майката. свят, то принадлежи към свят, който се различава от материалния свят - интелигибилния свят, съществуващ както в човека, така и извън него. Да речем, ако човек за първи път в живота си, идвайки в някаква стая или в някаква област, никога не е виждал конкретни обекти, разположени там, тогава този човек, въпреки това, ще назове всеки обект с увереност. Следователно, виждайки този обект, той извършва мисловния процес на познаване на истината, т.е. същността на този обект, въпреки че не го е видял в това конкретно материално облекло. – И ако ние всички извършваме тази операция, при това без грешка, и определяме същността на обекта, изразена в неговата идентификация или дефиниция, тогава това означава, че не сетивните органи участват в този процес на познание, защото този конкретен обектът ни е непознат, всеки обект се различава от друг по разнообразието на свойствата си и освен това непрекъснато се променя. Това означава, че имаме пряко познание за същността на този предмет. Това знание не произтича от сетивните органи, а от другата ни когнитивна способност.

Следователно Платон стига до извода, че освен самия материален обект, има и нематериална същност на този обект, която човек познава с ума си, а не с чувствата си, тъй като само умът може да ни даде знание за абсолютна, обективна истина, иначе знанието би било просто невъзможно.

Идеята или ейдосът е онази интелигибилна същност на обект, която познаваме директно, без помощта на сетивата. Всеки предмет има своя собствена идея: идеята за дърво, идеята за камък, маса и т.н. И всеки обект е познаваем, защото идеята му съществува едновременно и отделно от нас, осигурявайки обективността на истината, и в нас, позволявайки ни да познаем истината.

Платон твърди, че критерият за истината е извън нас, извън познаващия – извън реалността на зависимия от него външен обект. В светлината на този критерий Платон развива преди всичко критика на сензационизма, основана на сетивния опит.

Платон настоява за „интелектуалната интуиция“ в човека, както ще каже по-късно Шелинг.

3. Универсален характер на мисленето

Всяка мисъл, дори най-простата и празна, обаче не може да бъде толкова проста и празна, че да е невъзможно да се разграничат две независими, макар и по същество взаимосвързани страни; всяка мисъл може и неизбежно да бъде взета,

1) първо, като единично състояние на субективно съзнание или като даденост на настоящите умствени пари,

2) и, второ, като нещо мислимо, което в това индивидуално състояние се обозначава не индивидуално, а общо взето, като нещо обективно, ако не по съдържание, то поне по форма.

В тази моя индивидуална, субективна мисъл се замисля не само то, но и неговото друго и универсално. Тъй като това, което е мислимо, е задължително не само моето състояние, но и нещо друго, мисленето има обективен характер; тъй като мислимото е необходимо не само в този случай, но във всеки случай, мисленето има универсален или универсален характер.

4. Идеята като концепция

"Идеята" на Платон се доближава до значението, което тази дума - под прякото влияние на Платон - получава в обикновения ежедневен живот на езика сред цивилизованите народи. В този смисъл „идеята” на Платон вече не е самото битие, а понятието за него, съответстващо на битието, мисълта за него, тоест означава именно понятието, идеята, ръководното начало, мисълта и т.н.

Пример: от факта, че въпреки различния външен вид на насекомо, риба и кон, ние разпознаваме всички тези отделни същества като животни, можем да заключим, че има един общ архетип (архетип) - "животно", общ за всички животни и определящи същностната им форма. Такава е идеята за животното, благодарение на която най-разнообразните организми са само животни.

При Платон онтологичното и телеологично значение на думата „идея“ излиза на преден план. Но тъй като според Платон разликата във видовете битие строго съответства на разликата в видовете познание, насочени към битието, то по отношение на познанието „идеята“, т.е. истински съществуващото битие, съответства на понятието за това същество. В този епистемологичен и логически смисъл "идеята" на Платон е обща, родова концепция за същността на един мислим обект.

5. Проповядване на идеала

Но нека не забравяме, че идеализмът на Платон има етичен корен: ако според Сократ истинското знание е преди всичко знание за универсалните и обективни предразположения. норми, то за Платон царството на идеите е преди всичко царството на нормите на всичко съществуващо. Такива норми съществуват не само в етиката, но и в математиката; намираме ги във всяка възможна родова идея, която е определящият принцип за индивидите от даден род. Идеята се разбира не само като битие, но и като това, което трябва да бъде, т.е. като идеал. Но това е идеал, котка. безкрайно по-истински от реалността, която виждаме, по-истинен, по-красив от нея. И всичко истинско, добро и красиво в него е само отражение и отражение на този идеал.

Същността на Платоновата философия и цялото й историческо значение се крие в това проповядване на идеала, в това дълбоко съзнание, че идеалът принадлежи на истинската реалност и пълната истина. За да изобрази реалния свят, Платон намери единствените пророчески изображения. И тъй като навсякъде търсеше неговото отражение, тъй като всичко му напомняше за идеала, той намираше навсякъде и във всичко много доказателства и проявления за него - в природата и в човешката душа. Платоновата теория за идеите не почива на една основа, а на много; това не е отделна теорема, а цялата му философия.

В историята на мисълта Платон е първият философ на Запад, който говори за невидимата основа на видимото битие: този живот е само повърхността на битието, а в дълбините му кипи най-вътрешното, което е неговата най-висша основа.

6. Ейдосите като прототипи: знание – проникване в битието

Платон е първият, който развива аргумент, който доказва истинската реалност на духовното. Има други очи – спекулативни очи, които виждат различно измерение, очи на обобщение. Обобщението не е фантазия, то е пробив на човешкия интелект с неговата сила в друго, така да се каже, във второто измерение на битието, което Платон нарича царството на ейдоса, царството на прототипите (на руски думата " eidos" тук обикновено се превежда като "идея", но тъй като не е много успешен ...). Ейдосите са прототипите на всичко, което съществува в света. И всички те се въртят около вечното космическо Мислене, което създава този видим свят.

Ако за индийската мисъл откриването на духовния свят означава премахването на телесния свят, то за Платон, чиято философия става връх, квинтесенция на гръцкото мислене, проблемът за връзката между видимото и невидимото е решен сам по себе си. начин. Той има два свята, всеки със собствени закони и взаимосвързани. Духовният свят и самият свят на ейдосите се проектират в нашия свят. В края на краищата има идеи за всичко в света, това са като че ли мислите на Божеството, което създава всичко, мислите на Вечния Архитект.

Борбата срещу сензациите (диалог "Теетет")

Какво е знание и как е възможно? Въпросът за естеството на човешкото познание се обсъжда подробно в диалога "Теетет", въпреки че става дума, очевидно, само за отрицателното. резултати. В Теетет Платон подлага на опустошителна критика сенсуалистичната теория на познанието, развита от философите софисти.

Сократ разговаря с Теетет за това какво е знание. Теетет възприема тезата на Протагор и твърди, че човекът е критерият на истината, той е мярката на всички неща. Тогава Сократ пита защо за мярка се взема човек, а не прасе, още повече че самият човек взема за критерий не кой да е човек, а само специалист в своята област.

1. Знанието не се ли свежда до усещания?

Теетет предлага познанието да се дефинира като усещане. Знаем, че Аристип, по стъпките на Протагор, е стигнал до същото заключение. Така че, казва Сократ, нека усещането бъде само нашето субективно състояние; извън нея не можем да знаем нищо. Но животното се чувства различно. Ако всичко се свежда до усещане, значи всичко е относително и за нещата не можем да кажем нищо – нито вярно, нито невярно. Няма фалшиви усещания, всички са верни, тъй като се възприемат от нас: медът изглежда горчив на болния, топъл - студен, той чувства това, което чувства. Оставайки в полето на усещанията, ние никога няма да намерим някаква обща логическа мярка. Никой не може да знае повече от друг, защото все още чувства. Като индивидуални, всички усещания са относителни. Извън тях не знаем нищо и съвсем произволно ги свързваме с причини, различни от тях. Следователно всяко обобщение или заключение, всичко, което надхвърля границите на усещанията, не е знание, то е лъжа.

Междувременно виждаме всъщност, че има истинско обобщение, има знание за бъдещето, знание, което не е ограничено до настоящето и до тази степен необяснимо от обикновената чувствителност на човека. Освен това усещането е промяна в нашето съзнание; т.е. всичко трябва да бъде сведено до непрекъсната промяна; не може да се говори за битие, за нещо неизменно, трайно; остава само една течна вълна, в която няма какво да се спре. Стигаме до позицията на Хераклит: нищо не съществува, всичко просто става. И тази позиция в своето последователно развитие води до краен скептицизъм: нищо не може да се утвърди за нищо, защото всичко тече и нищо не остава идентично.

Сократ преминава към психологическата страна на познанието и тук открива, че усещането не е крайният източник на нашето познание. Разбирането и усещането са два напълно различни акта. Можеш да чувстваш и да не разбираш. Чуваме реч, която се говори на непознат за нас език и не я разбираме. Има много сетивни органи и едно съзнание, което свързва техните разнородни индикации. Как тогава да познаем обективните, действителните отношения на възприемаемите явления?

Казваме, че огън гори. Това е съждението, чрез което свързвам 2 възприятия - светлина и топлина; но самата им връзка е нещо различно от усещане; освен това усещането е чисто субективно, а в това твърдение намираме и нещо обективно. Като цяло, като изпитваме различни неща, ние установяваме някаква обща връзка между различните усещания, но това сравнение не може да се приложи към усещането.

2. Разбиране на усещанията

Какво трябва да има освен чувство? За да познаем един обект, трябва да го разберем; самите понятия за идентичност, разлика, сходство, несходство, величина, единство, множество не могат да се считат за усещания; междувременно с помощта на такива понятия ние съдим, сравняваме, свързваме различни усещания във възприемането на един обект, разбираме го като нещо обективно, независимо от нашите лични усещания. Душата няма специален телесен орган за възприемане на тези общи понятия и отношения; но тъй като никое познание, никое истинско възприемане на реални неща не е немислимо без такива понятия, Платон признава в човешката душа способността директно да възприема общите отношения (Theaet. 185 E).

Така Платон опровергава сензационизма на Аристип и твърди, че има общи отношения между нещата, които не се чувстват, но се разбират от нас. Защото още от разглеждането на сензационализма се оказва, че знанието, дадено от усещанията, само по себе си предполага знание - прякото възприятие на общите безчувствени принципи.

Освен това, ако знанието е усещане, тогава такъв феномен като паметта е неразбираем, защото ако си спомним нещо, тогава в момента не чувстваме и следователно нямаме знания по този въпрос. Но фактът на паметта казва, че имаме знание дори при липса на сетивно възприятие.

3. Знанието като „вярно мнение“

Виждайки неточността на първото си определение, Теетет се опитва да определи истинското знание като „вярно мнение”. На това Сократ казва, че за това е необходимо да има критерий за разграничаване на истината от лъжата. А това е възможно само когато вече имаме някакво знание в себе си. Истинското мнение все още не е знание, а самата разлика между вярно мнение и фалшиво предполага знание. Едно мнение може да бъде вярно или невярно; знанието може да бъде само знание, тоест истинско, истинско знание. Ако знанието е истинско мнение, тогава какво е фалшиво мнение?

Според Платон "мнението" заема посредническо място между знанието и невежеството; ако няма нищо посредничество между знанието и невежеството, тогава никаква заблуда, никакво "въображаемо" знание не е възможно изобщо, както твърдят някои други софисти: невъзможно е да не знаем това, което наистина знаем, и да го приемем за нещо друго (известно или неизвестен). Обратно, не можем да знаем това, което не знаем. Всяко наше решение предполага установяването на отношения между субекта и предиката-свойство (отношения на сходство, различие, равенство, причинно-следствена връзка и т.н.). Но за това е необходимо да имаме концепция за такава връзка (подобие, причинност), а също и за нейните условия. Изразявайки, например, преценката: "Цезар е човек", аз трябва да знам какво е Цезар и какво е човек. Същото може да се каже и за дефиницията чрез изброяване на съставните части: ако дефинираме съставните елементи, тогава познаваме тези елементи.

4. Знанието като „вярно мнение с доказателства“

Тогава Теетет казва, че знанието е вярно мнение с доказателства. Но дори и на това Сократ отбелязва, че често ние знаем неща, без да можем да ги докажем, а напротив, доказателствата изобщо не са важни. Ако, докато четем една дума, гледаме само нейните съставни букви, тогава няма да разберем думата. Ние разбираме думата, когато я видим в нейната цялост, следователно и това мнение на Теетет не е вярно.

И така, знанието предполага знание - това е резултатът, до който, изглежда, стига Теетет. Резултатът е парадоксален, а събеседниците се разотиват, без да решат нищо.

5. Автономия на знанието

Но за Платон този резултат има положително значение: той посочва, че знанието не се основава нито на усещане, нито на мнение; знанието има основа в себе си; произтича от прякото познание на истината, постига се чрез разпознаване на общите принципи и отношения. Невъзможно е да се получи такова знание отвън, чрез преподаване: то може да бъде само резултат от пряко духовно съзерцание или резултат от припомняне, чрез котката. ние сме наясно с това, което вече е в нас.

И така, външните впечатления, опитът, учението само събуждат в него знания, които се свеждат до припомняне - това вече е споменато в Мено. Тук философията на Платон включва цикъл от орфико-питагорейски идеи за душата и отвъдния живот, въпреки че тези идеи получават ново спекулативно и етично съдържание. В диалога "Федър" имаме редица питагорейски образи: говори се за падането на душата от планинския свят, за нейните скитания, за 11 богове, които правят своите небесни скитания - Хестия сама остава неподвижна в дома на боговете , както във Филолай. Но в тези скитания боговете съзерцават надземната, отвъд небесната красота. „Никой поет, казва Платон, не е възпявал и не е могъл да възпее достойно красотата на това пространство над звездите (υπερουρανιοζ τοποζ). Това е област на реално битие без цвят, без образ, нематериално битие, видимо само за ума. Това е областта, в която истинското знание почива около истинското битие. Мисълта на боговете, която се храни с тази спекулация и чисто, неподправено знание, точно както всяка друга душа, която е получила това, което й принадлежи, обича да се посвещава от време на време на съзерцание на това истинско същество, намирайки в това своето храна и блаженство ... Тук душата съзерцава самата справедливост, самата мъдрост, самото знание; не че знанията, различни по различните предмети, кат. ние наричаме съществуващо, но знание, което познава истинското битие в себе си, това, което е истинско, реално битие” (Федър, 247 C – E). Такова е царството на чистите норми – тук говорим за нормата на справедливостта, нормата на мъдростта, нормата, идеала на знанието.

Но тази област на идеала съдържа не само моралните норми на човешката дейност. То е предмет на чисто духовно съзерцание, безплътно познание, в което се премахват границите на човешкото и божественото. Той обхваща нормите на всички неща.

Мислене и слово

1. Мислене = език

Характерно е, че в същото време Платон никъде не отделя аспекта на разбирането, познанието, от акта на назоваване, назоваване. Това, което не може да се въплъти в речта, с една дума е нелогично (айловгон), т.е. непознаваем. Следователно анализът на когнитивните структури при Платон се оказва неотделим от анализа на речта, структурите на езика са основните логически, логосни структури на мисленето. (виж Теетет, 201 s - 210 d). Именно анализът на езика дава тласък на Платон да разбере природата на мисленето като съотношение между едното и множеството.

Тази любов на Платон към словото и откриването на човешкия логос, което се случва в тази любов, по-късно дава основание на християнските апологети да го класифицират сред „християните преди Христос“, вярвайки, че той е бил докоснат от благодатта на Логоса .

„Всичко, което някога е било казано и разкрито от философи и законодатели, всичко това е било направено от тях според степента, в която са намерили и съзерцавали Словото, и тъй като не са знаели всички свойства на Словото, което е Христос, те често дори си казваха обратното”, казва Св. Ириней Лионски. - И всеки от тях говореше красиво именно защото знаеше нещо подобно на посятото Божие Слово. А онези, които си противоречат по най-важните теми, очевидно не са имали твърди знания и неопровержимо знание. Така че всичко, което е казано от някой добър, принадлежи на нас християните. Защото ние, след Бога, почитаме и обичаме Словото на неродения и неизразим Бог, защото и Той стана човек заради нас, за да участва в нашите страдания и да ни донесе изцеление. Всички тези писатели, чрез вроденото семе на словото, можеха да видят истината, но тя беше тъмна. Защото семето и някакво подобие на нещо, дадено според степента на приемливост, е друг въпрос; а другото е самото нещо, чието общение и подобие е дарено от Неговата благодат.

И така, благодарение на превключването на вниманието от природата към човека, неговото съзнание и език - превключването, извършено от софистите и Сократ - Платон успя да направи прехода към анализа на логическите връзки, "връзките на значенията", за да след това се върнете от тях отново към анализа на "връзките на нещата".

2. Учението за имената (диалог "Кратил")

Кратил казва: „Има ли нещо друго в името освен споразумение и споразумение. Струва ми се, че каквото и име някой да зададе на нещо, ще е правилно. Вярно е, че ако след това установи друго и вече не го нарича с предишното име, тогава новото име ще бъде не по-малко правилно от старото; защото когато променяме имената на слугите, даденото ново име е не по-малко правилно от даденото преди. Никое име не е вродено на никого по природа, зависи от закона и обичая на онези, които са свикнали да наричат ​​нещо подобно.

Сократ обаче критикува подобна теория за условния произход на имената. Имената трябва да се дават така, както в съответствие с естеството на нещата трябва да се дават и приемат и с помощта на това, което природата е предвидила за това, а не както ни харесва, ако, разбира се, искаме това да е в съответствие с предишните ни разсъждения. Не на всеки е дадено да създава имена, а само на този, когото бихме нарекли създател на имена. Той, както изглежда, е законодателят, а този от господарите е най-малко обявен сред хората. - Законодателят трябва да може да въплъти името в звуци и срички и това, което е определено от природата във всеки отделен случай. При създаването и установяването на всякакви имена, той трябва да обърне внимание и на това какво е самото име, ако иска да стане суверенен основател на имена. И ако не всеки законодател въплъщава името в едни и същи срички, това не трябва да ни учудва. В края на краищата не всеки ковач въплъщава един и същи инструмент в едно и също желязо: той прави един и същ инструмент за една и съща цел; и докато пресъздаде същия образ, макар и в друго желязо, този инструмент ще бъде правилният, независимо дали някой го прави тук или при варварите. - Не е толкова маловажно нещо - утвърждаването на име, а не работа на хора, които са неквалифицирани или случайни. И Кратил е прав, когато казва, че нещата имат имена от природата и че не всеки майстор на имена, а само този, който обръща внимание на името, присъщо на всяко нещо от природата и може да въплъти този образ в букви и срички.

[Въпрос за правилността на имената] Омир говори за имената в множествено число. места. И най-много там, където различава с какви имена хората наричат ​​едни и същи неща и с какви богове. Точно тук им се казва нещо велико и прекрасно за правилността на имената. В крайна сметка е съвсем ясно, че боговете вече наричат ​​нещата правилно - тези имена, които са определени от природата. „Не знаете ли, че потокът в Троя, воювал с Хефест, боговете, според Омир, наричат ​​Ксантус, а хората – Скамандър? Не намирате ли за много важно да знаете защо всъщност е по-правилно този поток да се нарича Ксантус, отколкото Скамандър? Или, ако искате, защо Омир говори за птица: В множеството на безсмъртните тя е известна като халки, сред смъртните е киминда. Празна, според вас, ще бъде науката колко по-правилно една и съща птица да се нарича чалки, отколкото киминда? Така че тук е по-лесно да се определи каква коректност на тези имена посочва Омир. Със сигурност знаете стиховете, които съдържат това, за което говоря? Всяко име не е произволно зададено, а според някаква закономерност. Сократ. Какво? Мислите ли, че този, който установи имената на Рея и Кронос за прародителите на всички останали богове, е бил далеч от тази мисъл на Хераклит? Или според Хераклит случайно имената и на двамата означават течението? Да, и Омир от своя страна посочва произхода на всички богове от Океана и "майката Тетис". Мисля, че Хезиод също... Имената не биха могли да станат нещо подобно, ако нямаше начала, съдържащи някаква първична правилност, от която се съставят имената за тези неща, които те имитират.

Гносеологични проблеми

1. Нещата споделят идеи

Целият сетивен свят според Платон се състои от материя и идеи. Материята без идея е нищо. Само идеята има истинско, вярно, автентично битие. И светът на идеите, в който има идеи на всички предмети, понятия и явления, т.е. и това, което не е свързано с обекти (идеята за любов, движение, почивка и т.н.), е много по-разнообразно от материалния свят. Този свят на идеи е истинско битие и обектите съществуват, защото участват в света на идеите. Ние знаем, че истината е неизменна и вечна. Следователно светът на идеите е вечен, неизменен свят, т.е. божествено. И тъй като едно нещо се състои от материя и идеи, битието на най-чувствителното нещо не е истината, то е привидно, въображаемо битие и знанието за него вече не е знание, а мнение. - Разликата между идеята и сетивния свят е, както казва Платон в диалога "Федон", че всичко телесно се състои от части, подлежи на разпадане, промени и т.н., докато идеята е божествена, вечна, непроменлива, истинска, наистина съществува. Именно това е разликата между идеята и разумния свят.

Има много идеи. И едно нещо съществува благодарение на участието не на една идея, а на много различни идеи. Ако говорим за човек, тогава разбираме, че той участва, първо, в идеята за човек, второ, в идеята за животно, и трето, той има ръце, крака и т.н., следователно всяка част от тялото си има своя идея и т.н. Камъкът участва в идеята за камък, идеята за сивота, идеята за гравитацията, с която се привлича към земята, идеята за твърдост, идеята за гранит или мрамор. Съвкупността от идеи, обединени заедно с материята, придава разнообразие на предметите.

По този повод самият Платон често имаше въпроси, на които не можеше да отговори. Платон обаче не може и не иска да се измъкне от тези въпроси и той ни предава такъв спор със себе си в диалога на Парменид. - В началото на диалога Сократ разговаря с Парменид и накратко му очертава същността на своята теория за идеите. На което Парменид пита: „Съществува ли идеята за огън, вода, т.е. идеята за първични елементи, елементи?“ Сократ се затруднява да отговори. „Има ли идея за мръсотия, идея за боклук или идея за такава дреболия като косата?“ Сократ вече по-категорично отговаря, че не, няма идея за мръсотия или боклук. Парменид доразвива атаките си срещу теорията на идеите. И той казва, че тази доктрина е противоречива, защото се оказва, че много неща са включени в една идея едновременно: да кажем, много дървета са включени в една идея за дърво. Следователно идеята трябва да бъде разделена на части, за да бъде едновременно в много неща. На това Сократ лесно възразява, че денят също съществува едновременно в различни части на земята и въпреки това не престава да бъде един ден от това. – Освен това, казва Парменид, има идея за великото, но един обект, за да бъде велик, трябва да бъде включен не само в идеята за великото, но самата идея за великото трябва стане идеята за великия и следователно трябва да бъде въвлечен в някаква идея за величие. Това не ни ли води към някаква безкрайност? Освен това Парменид казва на Сократ, че ако нещо участва в неговата идея, тогава очевидно трябва да има някаква идея за участието на нещо в неговата идея? И ние също можем да изградим тази йерархия до безкрайност. Сократ не отговаря на всички тези аргументи.

2. Проблемът с налудностите

Друг проблем е проблемът за съществуването на заблудите. Ако във всеки човек има идея – носител на истината, и тя съществува във всеки човек, бил той умен или глупав, откъде идва заблудата? Според Платон, ако истината е известно знание за съществуващото, т.е. за битието, то заблудата е знание за несъществуващото, т.е. знание за несъществуването. Следователно, твърди Платон в диалога „Софистът“, човек, който греши или умишлено твърди лъжа, познава небитието. Но и тук възниква една трудност, защото небитието не съществува, а съществуват само идеите, тоест битието. Следователно Платон е изправен пред трудната задача да покаже, че несъществуването все още съществува по някакъв начин. Платон изследва концепцията за битието за това. Битието съществува, от една страна, под формата на покой, а от друга - под формата на движение. Движението само по себе си не е битие, както и почивката сама по себе си не е битие. Следователно всичко, което съществува в света, трябва да бъде въвлечено в идеята за движение, идеята за почивка и идеята за битие. Но освен тези три идеи, трябва да има и идеята за същата и другата, т.е. движението е движение през това, което участва в идеята за същото. И движението не е покой, защото е въвлечено в идеята за друг. Следователно всичко в света е свързано с 5 идеи: битие, движение, покой, еднакво и различно. Всяко нещо се различава от друго нещо, защото участва не само в идеята на това нещо, но и в идеята на друго, и това друго, т.е. това, което отличава едно нещо от друго, е в известен смисъл несъществуване. Едно нещо е включено както в идеята за битие, така и в идеята за друго, следователно другостта на нещо по отношение на друго нещо е не-битието, което съществува в нашия свят. Заблудите възникват, когато си приписваме знанието за едно нещо - друго нещо, т.е., по някакъв начин познаваме несъществуването.

3. Теодицея на Платон

Тясно свързан с този проблем е проблемът за съществуването на злото в света. Проблемът за теодицеята се изправя пред Платон в неговата цялост. Проблемът възниква за първи път при Хераклит, но за Платон става много належащ проблем. Платон твърди, че всичко в света съществува, защото участва в началото си с идеи и в края на идеята за доброто. Следователно, оказва се, че и злото трябва да има своето – добро! - идея.

Но, разбира се, Платон отхвърля такова решение, а в Парменид виждаме, че той отрича идеята за мръсотия и идеята за боклук. Следователно злото не възниква, защото идеята за злото съществува. Светът на идеите е идеален не само от онтологична гледна точка, но и от гледна точка на него. гледна точка, следователно, злото сред хората съществува, защото човек не познава идеята за добро, защото човек насочва своите когнитивни и други способности не към истинския свят, а към въображаемия свят, света на нещата. Познавайки въображаемия свят и обръщайки цялото си внимание на него
Тоест, човек оставя истината и следователно оставя доброто. Следователно злото съществува в света, защото човек се отвръща от доброто, насочвайки своята когнитивна способност и способност да действа в друга посока. Отговорът е изключително близък до християнския, според който злото също не съществува като някаква онтологична същност, злото възниква в резултат на отпадането, отвръщането на човека от Бога.

Но в крайна сметка Платон заключава, че злото съществува, защото човек насочва способностите си към сетивния свят, то именно в този сетивен свят Платон вижда причината за злото. Не в човека, не в свободния му избор, в отказа от познанието на идеите, а в самия разумен свят и в крайна сметка в материята – в небитието. Както източникът на заблудите в крайна сметка е материалният компонент на нашия свят (в края на краищата участието в идеята за друг е необходимо само за чувствените, индивидуални неща), така източникът на злото е материята, за човек - тялото му. Това заключение на Платон често ще намира своето място в християнството под формата на различни ереси. Така и гностиците, и манихеите, а донякъде и Ориген ще видят причината за злото в света именно в материята и по-специално в тялото.

1.C. Н. Трубецкой "Курс по история на древната философия"
2.В.С.Соловьов - Теоретична философия
3. И другиПубликувано в сайта:

Учението на Платон - идеализмът, според неговите твърдения, наистина съществува, а не чувствен обект, а само неговата интелигибилна, безплътна, невъзприемана от сетивата същност. В същото време тази доктрина е обективен идеализъм, тъй като според Платон ‹‹идеята›› съществува сама по себе си, съществува като нещо общо за всички обекти. При Платон думата ‹‹идея›› се използва за обозначаване на същността на обекта, както и за ‹‹форма››, ‹‹фигура››, ‹‹изглед››, ‹‹изглед››. Неговата ‹‹идея›› (или ‹‹глед››) е форма, постигана не от сетивата, а от ума – ‹‹… неизменните същности могат да бъдат разбрани само с помощта на отражение – те са безформени и невидими.› ›. Едно от важните положения на Платоновата онтология е разделянето на реалността на два свята: света на идеите и света на разумните неща. ‹‹Идеите съществуват в природата като че ли под формата на модели, докато други неща са подобни на тях››. Материалният свят, който ни заобикаля и който познаваме чрез сетивата, е само ‹‹сянка›› и произлиза от света на идеите, тоест материалният свят е вторичен. Всички явления и обекти на материалния свят са преходни, възникват, загиват и се променят (и следователно не могат да бъдат истински съществуващи), докато идеите са неизменни, неподвижни и вечни. Всеки от тях е ‹‹еднороден и съществуващ сам по себе си, винаги непроменен и еднакъв, и никога, при никакви обстоятелства, не подлежи на ни най-малка промяна››. За тези свойства Платон ги признава за ‹‹истинско, истинско битие и ги издига до ранга на единствения обект на истинско истинско знание ››. За да обясни многообразието на сетивния свят, Платон въвежда понятието материя. Материята, според Платон, е ‹‹приемникът и, така да се каже, кърмачката на всяко раждане››. Платон смята, че материята може да приеме всякаква форма, защото е напълно безформена, неопределена, тъй като нейната цел ‹‹е да възприема добре отпечатъците на всички вечно съществуващи неща в целия си обем ››, съответно ‹‹да бъде природа, чужда на всяка форма каквото и да било ››. Според Платон ‹‹идеите›› са истински съществуващо битие, а материята е несъществуване и ако ги нямаше ‹‹идеи››, материята не би могла да съществува.

Между света на идеите, като наистина реално битие, и небитието (т.е. материята като такава), според Платон, съществува ‹‹привидно битие›› (т.е. светът на наистина реалните, чувствено възприемани явления и неща), което разделя истинското битие от несъществуването. Тъй като според Пейтън светът на сетивните неща заема "средно" положение между царството на битието и небитието, бидейки потомък на двете области, той до известна степен съчетава противоположностите в себе си, той е единството на противоположности: битие и небитие, еднакви и нетъждествени, неизменни и изменящи се, неподвижни и движещи се, участващи в единствено и множествено число.

Платон обръща много внимание на въпроса за ‹‹йерархизацията на идеите››. Тази йерархизация е определена подредена система от обективен идеализъм. Първо, ‹‹идеи›› за висши ценности - ‹‹идеи›› за доброто, истината, красотата и справедливостта. На второ място, ‹‹идеи›› за физически явления и процеси: огън, покой, движение, цвят, звук и т.н. На трето място, ‹‹идеи›› съществуват за определени категории същества, като животни и хора. Четвърто, понякога Платон допуска съществуването на ‹‹идеи›› за предмети, произведени от човека. Пето, голямо значениев Платоновата теория ‹‹идеите›› са имали ‹‹идеи за отношения››. Най-висшата идея на идеите е абстрактно добро, идентично с абсолютната красота. Във всяко материално нещо е необходимо да се търси отражение на идеалната красота, нейната същност. Когато човек успее да ‹‹види с ума›› едно красиво отделно нещо, ‹‹той ще разбере какво е красиво от много неща››. Така постепенно човек може да се издигне до най-общото понятие за доброто. Идеята за доброто е най-важното знание, чрез което справедливостта и всичко останало става годно и полезно.

В своите диалози Платон дава конкретни прототипи за изграждането на своето учение за идеите. Учението за идеите е обединено и идентифицирано от Платон с митологията, има определен мистичен и социален опит под него.

Учението на Платон за идеята като принцип за разбиране на нещата, за тяхната обща цялост, която е законът на индивидуалните им проявления, не може да бъде поставена под съмнение, каквито и промени да настъпят в природата и в обществото.

Епистемологията на Платон.

Платоновото учение за познанието е неотделимо от неговото учение за битието, от неговата психология, космология и митология. Учението за знанието се превръща в мит. Според Платон нашата душа е безсмъртна. Преди да се засели на земята и да се облече в телесна обвивка, душата като че ли е съзерцавала истински съществуващото същество и е запазила знание за него. Човек ще знае, без да се учи от никого, а само като отговаря на въпроси, тоест ще черпи знания в себе си, следователно ще помни. Следователно, същността на процеса на познание, според Платон, е припомнянето от душата на онези идеи, които тя вече е съзерцавала. Платон пише, че „тъй като в природата всичко е свързано едно с друго и душата е познала всичко, нищо не пречи на този, който си спомни едно нещо, - хората наричат ​​това знание - сам да намери всичко останало, само ако е неуморим в търсенето " . Следователно природата на душата трябва да е сродна с природата на "идеите". „Душата е подобна на божественото, а тялото е подобно на смъртното“, четем от Платон, „... божественото, безсмъртно, разбираемо, еднообразно, неразложимо, постоянно и неизменно само по себе си е много подобно на нашата душа .” Душата трябва да има подобна природа на абсолюта, в противен случай ... всичко вечно съществуващо би останало извън способността на душата да възприема.

Само мисленето дава истински смисъл. Мисленето пък е абсолютно самостоятелен процес на припомняне, независим от сетивните възприятия. Сетивното възприятие генерира само мнение за нещата. В тази връзка процесът на познание се определя от Платон като диалектика, тоест изкуството да се говори, изкуството да се задават въпроси и да се отговаря на тях, предизвиквайки спомени. С други думи, това е разумно разбиране на истински съществуващите видове битие или идеи - "най-съвършеното знание". Диалектиката на Платон е пътят или движението на мисълта през неистинното към истината. Такова впечатление или такава мисъл, която съдържа противоречие, може да призове душата към размисъл. „Това, което въздейства на усещанията едновременно с неговата противоположност, определих като стимулиращо“, казва Платон, „и това, което не действа по този начин, не събужда мисълта.“ Първата половина от задачата на диалектическото, в платоновия смисъл, изследване е да се определи недвусмислено, точно фиксирано определение на "вид". Необходимо е, по думите на самия Платон, „покривайки всичко с общ поглед, да издигнем до една идея онова, което е разпръснато навсякъде, така че, давайки определение на всеки, да направи предмета на учението ясен“. Втората половина на същата задача е „да се разделят на видове, на природни компоненти, като се опитват да не раздробят нито един от тях“.

„Диалектиката на Платон беше важен етап в развитието на логиката. Според Платон знанието не е възможно за всеки. „Философията“, буквално „любов към мъдростта“, е невъзможна нито за някой, който вече има истинско знание (боговете вече го имат), нито за някой, който не знае нищо (невежата не мисли, че има нужда от знание). Следователно философ е този, който стои между пълното знание и невежеството и се стреми да се издигне от по-малко съвършено знание към все по-съвършено знание.

Предмет на диалога "Тетет" е въпросът за същността на знанието. Диалогът опровергава три несъстоятелни решения на този въпрос от гледна точка на Платон: 1) знанието е сетивно възприятие; 2) знанието е правилно мнение; 3) знанието е правилно мнение със смисъл. В първия въпрос Платон изхожда от учението за безусловната течливост и относителността на всичко съществуващо. "Всичко се движи и тече... движи се и се променя." Сетивното, като течност, трябва да бъде предшествано от нещо, което не е нито течно, нито сетивно; следователно знанието не е идентично със сетивното възприятие. Второ, знанието не може да се определи като вярно мнение, независимо от съотношението на вярното мнение към фалшивото мнение. Ако приемем едно мнение именно като мнение, тогава нищо не може да се каже нито за неговата истинност, нито за неговата неистинност. Тъй като "като убеждават, те вдъхновяват мнението, което искате." Правилното мнение изобщо не може да се определи без чисто знание като такова. И трето, как да не разбираме "смисъла" - като обяснение под формата на думи като такива, като обяснение под формата на цялостна структура от думи, като указание за отличителна черта - във всички тези случаи, добавянето на "разум" към "правилното мнение" не може да създаде знание. И така, заключаваме, че знанието според Платон не е нито усещане, нито правилно мнение, нито комбинация от правилно мнение със смисъл. Знанието трябва да бъде комбинация от чувствителност и ум, а умът трябва да разбира елементите на сетивния опит.

Най-разширени са идеите на Платон за знанието, представени в мита за пещерата. Човешкото знание, казва този мит, е подобно на това, което затворниците виждат, когато седят в пещера с гръб към истинския красив живот. ‹‹Представете си, че хората са сякаш в подземно жилище като пещера, където широк отвор се простира по цялата й дължина. От ранна възраст те имат окови на краката и вратовете си ... Хората обръщат гръб на светлината, излъчвана от огъня, който гори далеч отгоре, а между огъня и затворниците има горен път, ограден, представете си, от ниска стена ..., зад тази стена други хора носят различни прибори, статуи и всякакви изображения на живи същества ... Мислите ли, че хората виждат свои или чужди, освен сенките, хвърлени от огън върху пещерата стена, разположена пред тях?››. Сенките, бягащи пред тях, са просто проекции на хора, неща. Те назовават сенките, които виждат, но си въобразяват, че назовават самите неща. ‹‹Те ще си въобразят, че като назовават това, което виждат, те назовават това, което носят...››. Ако се изправят и погледнат към светлината, ще изпитат чувство на болка и безсилие от светлината, която внезапно ги е връхлетяла, за да погледнат това, чиито сенки са виждали преди. ‹‹Нека един от тях бъде развързан, внезапно принуден... да ходи и да гледа нагоре към светлината: правейки всичко това, нямаше ли да почувства болка от блясъка, нямаше ли да почувства безсилие, гледайки каквото беше видял сянката преди?.. Не би си помислил, че това, което е видял тогава, е по-вярно от това, което сега изтъква. Техните очи не биха могли да видят реално съществуващи обекти. Това изисква навик за изкачване и упражняване на съзерцание. Съдбата на повечето хора, които се придържат към установения начин на живот, е пещерното познание на сенките.

Истинското знание може да бъде притежавано само от онези, които могат да преодолеят влиянието на разумните неща върху себе си и да се извисят в света на вечните идеи. Според Платон такъв подход е възможен само за мъдрите хора – философите. Мъдростта се крие в разбирането на трайната реалност, царството на идеите, в разглеждането на всички природни неща и човешките дела от тези позиции. Така теорията на Платон за познанието е пропита с интелектуален аристократизъм. Философията, от друга страна, се тълкува като любов към мъдростта заради самата нея, присъща само на избрани натури.

Заключение

Платон е един от великите мислители на древността. Неговото дело обогати духовната култура на цялото човечество.

Тъй като основата на учението на Платон е философският идеализъм, съвсем естествено е, че Платон винаги е правил най-голямо впечатление на мислителите, склонни към идеализма. В учението на Платон те виждат модел за собствените си идеалистични конструкции и хипотези.

Между идеализма на Платоновата философия и религията съществува неразривна връзка. Но в тази връзка има една особеност, която му придава характер на чисто античен, старогръцки възглед. Религиозните източници на платоновата философия са неотделими от митологията, а самата митология носи печата на платоновата диалектика.

Не само светилата на обективния идеализъм - Плотин, Августин, Ериугена, но и мислители, учени от Ренесанса - Николай от Куза, Кампанела, Галилей, Декарт черпят идеи от писанията на Платон. В съзнанието на мнозина Платон е философ с пантеистична доктрина за живия космос и йерархията на живите сили, действащи в космоса.

Платон е пионер в областта на философското отразяване на широк кръг от политически и правни въпроси, като развитието на много от тях е белязано с печата на неговия творчески гений.

Платон е един от тези търсачи на истината и герои на мисълта, които стават вечни спътници на човечеството и съвременници на все по-нови епохи и поколения хора в тяхното непрестанно търсене на истината и справедливостта, в безмилостния стремеж към по-разумно и съвършено живот.

Библиография

1. Асмус V.F. антична философия. - М.: Висше училище, 1976.

2. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мисъл, 1975.

3. Болдирев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотел. Хюм. Шопенхауер: Биографични разкази. - Челябинск: Урал, 1995 г.

4. Лосев А. Ф. "Животът и творческият път на Платон" / Платон, кол. съч., т.1, М, 1990 г

5. Лосев А.Ф. История на древната философия в сбито изложение - М .: Мисъл 1989

6. Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мисъл, 1984.

Основната наука, която дефинира всички останали, е диалектиката за Платон - метод за разделяне на едното на много, свеждане на многото до едно и структурно представяне на цялото като единно разделено множество. Диалектиката, навлизайки в царството на обърканите неща, ги разчленява по такъв начин, че всяко нещо получава свой смисъл, своя идея. Това значение или идеята за нещо се приема като принцип на нещо, като негова „хипотеза“, закон („номос“), водещ при Платон от дифузна чувствителност към подредена идея и обратно; Ето как Платон разбира логото. Следователно диалектиката е установяване на ментални основи за нещата, един вид обективни априорни категории или сетивни форми. Тези логос - идея - хипотеза - основа се тълкуват и като граница ("цел") на чувственото формиране. Такава универсална цел е доброто в „Държавата”, „Филеб”, „Горгий” или красотата в „Пирът”. Тази граница на възникването на нещо съдържа в себе си в компресирана форма цялото зараждане на нещо и е, така да се каже, неговият план, неговата структура. В това отношение диалектиката на Платон е учението за неделимите цялости; като такъв той е едновременно дискурсивен и интуитивен; произвеждайки всякакви логически разделения, той също знае как да обедини всичко заедно. Диалектикът, според Платон, има "кумулативно виждане" за науките, "вижда всичко наведнъж".

Според учението на Платон само светът на идеите е истинско битие, а конкретните неща са нещо средно между битие и небитие, те са само сенки на идеи. Светът на идеите е божествено царство, в което преди раждането на човека обитава неговата безсмъртна душа. Тогава тя пада на грешната земя, където временно е сред хората. тяло, като затворник в тъмница, тя помни света на идеите. Битието съдържа противоречия: то е едно и много, вечно и преходно, неизменно и изменчиво.

Софистът, подобно на Парменид, са диалози, в които Платон разкрива същността на своята философия, темата на идеята. Самото представяне на мисълта на Платон се променя значително. На мястото на мита с неговото образно значение идва терминологично изчистено и строго концептуално изложение. Интелектуалната рамка на платонизма, вече посочена както в Празника, така и във Федър, остава непроменена. Проблематиката, която лежи в полезрението на Платон, също е непроменена, тя се усеща в самите заглавия на диалозите "Софист" и "Парменид" - те, разбира се, улавят най-важните от идейните течения на предплатоновата философия които подхранват платонизма и правят платоновия синтез толкова ясен, сякаш еластичен и изпъкнал. Както софистите в техния патос на „всеразяждащо” мислене в темата за отношението, което поглъща и разтваря битието, така и Парменид в неговата тема за битието, което отрича отношението, са характерни и интегрални в най-високия смисъл на думата. Основната проблематика на „Софистът“ като цяло може да бъде изведена от тезата на Парменид от Елея „битието и мисленето са едно и също“, в интерпретацията на самия Парменид и в интерпретацията на софистите. Ако Парменид разбира „едно и също“ като неразличимостта на истинското битие от истинското мислене, тогава и двете са слети до неразличимост в „е“. Софистите разбират „едно и същото“ в разделителен смисъл, тъй като само първоначално различните неща могат да бъдат еднакви, освен това тази разлика е абсолютна и непреодолима: битието като цяло е едно, битието, което мислим, е друго, за което разсъждаваме - трети. Това е тезата на Горгий. Софистите противодействаха на познавателния оптимизъм на Парменид не толкова със своя скептицизъм, а с друг оптимизъм, свързан с всемогъществото на мисленето - мерки, които преценяват какво същество да бъде. Горгий в „едно и същото“ на Парменид не вижда единство, а три различни вида битие, на които „едно и същото“, което изглеждаше толкова монолитно, се разпада, ако започнем сериозно да мислим за него. От гледна точка на софистите първоначално различието е отношение към другия, а не единството - отношение към себе си. Такава, според софистите, е природата на мисленето, единственият орган за познаване на битието на философа. Пред Платон има привидно неразрешима задача: да се отгатне общото във взаимно изключващите се подходи, да се открие истината зад противоположните истини на елеатите и софистите. Наистина, човек не може да не се съгласи с Парменид: за да се знае нещо, обектът трябва да е краен - завършен, свързан само и изключително със себе си, непроменлив и неподвижен. Само за такава реалност можем да кажем „е“. Но софистично-сократовото преживяване на битието е неотменимо. Ние мислим за битието, като всяко нещо като цяло, което означава, че сравняваме, съпоставяме и противопоставяме, каквото и да вземем - то вече е свързано с друго и дърпа цялото разнообразие от безброй връзки, което означава, че е в постоянно развитие - променящо се вътрешно и външни връзки. Множеството е разпокъсаност на битието и се схваща от мисленето, тъй като самото то е сложно, дори и сами да мислим, то е диада - дуалност, а не монада - единична (както искаше да представи Парменид).

Периодът на високата класика в античната философия започва със Сократовата революция. Платон стана най-талантливият ученик. За разлика от Сократ, той произхожда от благородно семейство: по майчина линия семейството му произлиза от Соломон. От страна на бащата никой от мъжете не е умрял от естествена смърт, замесен в политическите игри на висшето общество на Атина.

Целият живот на този философ е обвит в легенди: в една му се приписва божествен произход с намесата на Аполон, в друга божествените пчели го даряват с дар на красноречие.

Платон развива наследството на учителя предимно чрез онтологизирането на етическия рационализъм на Сократ: Платон се връща към учението на елеатите, които първи отразяват онтологията като учение за битието, но го правят на ново качествено ниво, обогатено чрез сократовото разбиране за същинския философски предмет и метод.

Истински съществуващото битие на Платон са вечните съвършени идеи (гръцки Идея-концепция, представяне), или ейдоси (гръцки Eidos-възглед, образ; Платон има субстанциални идеи), а именно идеите за доброта, красота, смелост, справедливост, мъдрост, истина и т.н. Вечните съвършени идеи на Платон са същите добродетели на Сократ, но вече съвсем ясно отразени като елементи на истинското битие. Светът на нещата според Платон е светът на сенките. Нещата съществуват като материална реалност, но поради своята временност, тленност, течливост, преходност, тя се явява само повече или по-малко ясно отражение на вечни съвършени идеи. Говорейки на най-абстрактния философски език, според учението на Платон вечните съвършени идеи са първични, а материята е вторична. Това означава, че основата на човешкото съществуване в света се състои от вечни съвършени идеи. Този принцип има дълбок животоутвърждаващ смисъл: всеки от нас съществува дотолкова, доколкото ясно въплъщава идеята за доброта, красота, смелост, справедливост и др.

Вечните съвършени идеи на Платон изпълняват следните основни функции по отношение на света на нещата:

те са причината за света на нещата

те са същността на нещата

те са модел за света на нещата

те са целта на съществуването на света на нещата

По този начин основните теоретични характеристики на онтологията на Платон са следните:

класика на обективния идеализъм

метафизик

той се характеризира от теологията като учение за целесъобразността, възникнало в учението на Анаксагор, но за първи път отразено от него.

Платон вярва, че знанието не е:

сетивно възприятие

правилно мнение (въпреки че мнението е изразено в логически форми, то е субективно)

дори правилно мнение "със смисъл", т.е. особено зареден с информирано мнение.

Какво тогава е знанието според Платон? Знанието е разбиране на същността на вечните съвършени идеи. Как може да се постигне това? Платон развива концепцията за припомнянето от човешката душа на вечните съвършени идеи, в сферата на които е пристигнала преди да се присъедини към тялото. Какво определя това, че някои хора имат доста ясни представи за същността на вечните съвършени идеи, докато други имат много неясни? Платон смята, че причината за това се крие в ероса, тоест доколко душата е влюбена в този свят на вечни съвършени идеи, от това зависи размахът на крилете на душата и височината на нейния полет. С целия романтизъм на тази концепция, тя води до следния важен извод: ако не обичате паметта си, тогава тя ще ви отговори със същото, а да обичате означава да отделите време.

Едното е едно от основните понятия на философията. Единното се схваща като начало на неделимостта, единството и целостта както на реално съществуващите неща, душата, съзнанието, личността, така и на идеалното битие – понятия, закони, числа. Във философията Е. (единство) служи като предпоставка за такива понятия като Цялото (единството на многото), непрекъснатост, идентичност, равенство и др. За философията понятието Е. е също толкова важно, колкото и понятието същество.В зависимост от това кое от тези понятия се признава за върховен принцип, можем да говорим за два вида метафизика- за метафизиката на Е., или генологията и метафизиката на битието. Платон се отнася към представителите на генологията. Началото на обсъждането на Е. в античната философия е положено от питагорейците и елеатите. За питагорейците понятието Е.-монади служи като начало на числото, а числото е условието за възможността за всяко познание. Сред елеатите понятията Е. и битието се използват като синоними. Платон също разглежда Е. като цяло, но прави значителни промени в тълкуването му от елеатите. Дори твърдейки, че „Е. съществува”, ние му приписваме предиката на битието и, следователно, мислим “две” - Е. и битието, а двойствеността е началото на множествеността. Преходът от Е. към битие (т.е. към „две“) е принципът на генериране на число и елиминиране на Е., както Е. Платон заключава от това: тъй като „съществуващото Е.“ - вече не е едно, което означава, че Е. не е битие, то е свръхбитие. Като такъв, той също не може да бъде обект на мисълта, тъй като мисълта на Е. вече е „две”; следователно Е. е неразбираем за мисленето, само съществуващото (битието) може да бъде предмет на последното. Въпреки това, като свръхекзистенциален и непонятен принцип, който не може да влезе в никаква връзка, Е. според Платон е необходима предпоставка както за битието (множеството), така и за знанието. „Единственото съществуващо“ е, според Платон, светът на интелигибилните свръхсетивни идеи, които образуват корелиран набор - целостта на идеалния свят. Всяка идея носи началото на единството.

Подобни статии