Какво помнят хората след това? клинична смърт„Внезапно почувствах, че душата ми напусна тялото ми и се издигна към тавана. Отгоре ясно виждах колко лекари и сестри се суетят около вече празното ми тяло. Почувствах такава лекота, каквато не бях изпитвал през земния си живот. Цялото ми ново малко същество се изпълни с тази лекота, така желаното спокойствие и неземна радост.

Толкова исках да разкажа за новите си усещания с тези загрижени лекари, тълпящи се по тялото ми. Изведнъж обаче вече не виждах болничната стая и се озовах в тунел. Беше много тъмно, но видях светло петно ​​в самия край на този дълъг тунел. Летях по него, набирайки все по-голяма скорост. Светлинното петно ​​се приближаваше все повече и повече. Най-накрая стигнах до него! Тунелът свършва. Пред себе си видях толкова скъп човек в бели дрехи. Веднага разбрах, че това е моят ангел пазител.

„Твърде рано е да умреш“, каза той, хващайки ръката ми. И изведнъж потънах в пълен мрак. Събудих се едва на следващия ден. В реанимацията. Лекарите ми казаха, че съвсем наскоро съм преживял клинична смърт.

Подобни „спомени“ за всяко преживяване близо до смъртта изглеждат толкова сходни, че може да се помисли, че всички те описват едно и също преживяване. Повечето оцелели близо до смъртта вярват, че това тяхно скорошно преживяване представлява неоспорим факт в подкрепа на задгробния живот.

Всъщност обаче всички тези „спомени“ имат напълно разбираема научна основа.

Учените твърдят, че всички описани по-горе и подобни преживявания се усещат от човек не в момента на самата клинична смърт, а преди тя да настъпи.

В крайна сметка е известно, че мозъкът спира да функционира почти веднага след спирането на сърцето. Това предполага, че по време на самата клинична смърт нито един човек не може просто да почувства нищо. Той усеща всички гореописани видения по време на периода на агония, докато сърцето спре напълно.

Чудите ли се защо спомените на много хора, преживели клинична смърт, са толкова сходни? Това може да се обясни с факта, че по време на такава кратка клинична смърт функционирането на мозъка се влияе цяла линиясъщите фактори.

Когато сърцето на умиращ човек започне да работи неправилно, мозъкът му изпитва остра липса на кислород. Неговият резултат са описаните по-горе реакции.

Когато умиращ човек се чувства така, сякаш душата му е напуснала тялото му и сякаш вижда лекари, които се опитват да го върнат към живота, медицинските специалисти обясняват свръхбързото движение на очите, подобно на това, което се случва, когато заспи.

В това състояние реалните събития могат да бъдат сложно преплетени с халюцинации. Вярващите в това състояние могат да „виждат“ ангели или предишни починали роднини. Атеистите - целият живот, който са преживели преди това. Понякога хората виждат още по-страшни видения - някои виждат самия Сатана в това състояние.

Усещането за внезапен мир и спокойствие възниква в резултат на рязък скок в кръвта на хормона серотонин на умиращия. Но именно този хормон ни дава усещане за мир, мир и радост. Така немски учен на име Александър Вуцлер откри, че по време на клинична смърт количеството серотонин в мозъка на умиращ човек се увеличава повече от три пъти.

Тъмният тунел и ярката светлина също имат научно обяснение. Поради остър недостиг на кислород се развива нещо като тунелно зрение. Това се случва, защото мозъкът губи способността си да обработва сигнали, идващи от краищата на ретината на окото и възприема само изображения от центъра. С напредването на лишаването от кислород може да се появи усещане за лекота. Това се дължи на неправилно функциониране на вестибуларния апарат. И едва след това настъпва самата клинична смърт - онази тъмнина, в която всеки, който мисли, че е „бил“ в другия свят, е принуден да се върне.

Написах: „Реаниматорите днес говорят за това, за което говорят древните свитъци. Има нещо след смъртта. В това нещо има живот. И доста често там има някакъв вид присъда.“ Мнозина гледат на този процес като на превъртане на филм на живота. Някои го виждат като диалог със светещо същество. Но много често всеки контакт с близки до смъртта преживявания води до факта, че след преживяването човекът напълно променя живота си, напълно променя приоритетите си. Станах по-човечен.
Като цяло имам един доста очевиден въпрос. Ако след смъртта няма осъждение, няма стимул да станем по-добри, защо хората реагираха толкова силно на тези преживявания? Мнозина не искаха да се върнат, казвайки, че „след смъртта е много добре, толкова е радостно там“. Много хора напълно престанаха да се страхуват от смъртта, придобивайки увереност, че всичко не свършва със смъртта.

Православието говори за това. Не свършва със смъртта.

Но изглежда, че хората, докато не се сблъскат лично с дълъг тъмен тунел, изобщо не се интересуват. Но какво ще стане, ако се окаже, че цял живот сте се готвили за изпит и цял живот сте учили грешните билети - въпреки че сте живели според съвестта си, но според собствената си (а не според Евангелието), въпреки че опитах се да не съгрешавам и наистина не разбрах какво е грях.

Това означава, че цяла колона от грехове може да мине покрай вашето внимание, които не сте разпознали като грях. В края на краищата вие помните само „не убивай“ и „не кради“ от 10-те заповеди, дадени на Мойсей на планината Синай. Например, знаете ли, че „унинието“ е грях в Православието, който води право в ада?

Разбира се, можете просто да не повярвате на това.

Ами ако православието се окаже напълно право? А задгробният живот е форма на извънтелесно съществуване и неговото качество зависи изцяло от вас и от това колко сте се очистили през земния си живот. И чист не от твоя гледна точка, а от гледна точка на разум, много по-мощен, отколкото можем да си представим.

В края на краищата не са непременно необходими примитивни образи като ад и тигани. Представете си, че вече не се нуждаете от храна, дрехи или нещо друго. Това означава, че имате много време за „мислене“. Сега имате цяла вечност пред себе си, за която да мислите. Защото душата е безсмъртна. Но вашите мисли вече не могат да променят нищо. Вие сте сами. И вашето наказание е да бъдете със себе си завинаги. Точно така – с будна съвест и парещ отвътре спомен.

И не става въпрос за възможността за покаяние. Висиш в студена, самотна празнота. И безкрайно се тревожите за това как сте обидили обичан. И душата се къса от болка, жадна да иска и иска прошка. Просто пространството наоколо е студено и мъртвешки мълчаливо, а близкият, който внезапно стана толкова скъп, не е наблизо. И само безжизненото пространство безразлично гледа нашите съкровени викове, които изведнъж станаха толкова искрени.

И какво ще кажем тогава? Какъв е смисълът на задгробното покаяние, когато вече не можем да направим нищо за онези, които сме обидили, на които не сме помогнали и от които сме се отвърнали в труден момент от живота?

Променете себе си - казва православната вяра. промяна. За да не изгори паметта с най-тежкия мъчител. За да не се освободи съвестта ви като гладен вълк. Избухнах, когато вече беше твърде късно.

В края на краищата в наши дни е просто жалко да не вярваме в задгробното съществуване на душите. С модерна реанимация и огромна база данни с преживявания, близки до смъртта. Можем да си припомним и книгата на Ебен Александър „Доказателство за рая“ и „Живот след живота“ на Муди. А научни публикации в доста престижни списания говорят за живот след живот.

В тишината на комфортни холандски клиникиИзглежда, че назрява революция в медицинската наука. Група учени, водени от Пим ван Ломелпубликува в престижното списание Lancet резултатите от дългогодишни изследвания в областта на изучаването на мозъчната функция.

Използвайки свои собствени методи на работа с пациенти, холандците - не по-малко - поставиха под съмнение един от основните постулати на физиологията, а именно, че нашето съзнание е неразделна функция на мозъка. Холандците твърдят, че когато мозъкът е престанал да функционира, съзнанието продължава да съществува и настояват, че имат неопровержими доказателства за това.

Без да прави конкретни предположения за истинската природа на съзнанието, ван Ломел изяснява: вероятно мозъкът изобщо не е „мислеща материя“ и може би такава материя изобщо не съществува. Интересното е, че почти едновременно с холандците група английски изследователи от клиника в Саутхемптън стигнаха до подобни заключения.

Известно е, че по време на прехода в друг свят много хора имат необичайни видения и усещания. Пациентите ги съобщават при „завръщане“ – успешна реанимация. Спомените на онези, които са посетили „отвъд“, са били многократно изучавани. За тях има специален термин - NDE (near-death experience - "опит близо до смъртта").

Има няколко теории за произхода на NDE. Всички те обясняват това явление с психофизиологични причини. Някои учени смятат, че се причинява от физиологични промени в мозъка, клетъчна смърт в резултат на прогресивна хипоксия.

Други разглеждат „посмъртните“ видения като реакция на страх от наближаващата смърт или като комбинация от такава реакция и хипоксия. Други пък са склонни да ги обясняват като следствие от излагане на наркотици.

Ван Ломелнастоява, че в този случай визиите трябва да посещават всеки пациент, който оцелее в интензивно лечение. Но статистиката, получена от неговия екип за 10 години изследвания, е много по-скромна. От 344 пациенти, които са претърпели 509 реанимации, само 62 (18%) съобщават за някои ретроспекции. Холандците идентифицираха десет признака на NDE и изчислиха честотата на тяхното появяване.

Така повече от половината пациенти в групата (56 процента) са изпитали положителни емоции по време на клинична смърт. В 50 процента от случаите възниква осъзнаване на факта на собствената смърт. Срещи с починали хора се случват в 32 процента от случаите на NDE. 31 процента от загиналите говорят за движение през прословутия тунел. 29 процента наблюдават снимки на звездни пейзажи.

24 процента от „мъртвите“ виждат себе си отвън (т.нар. OBE - преживяване извън тялото, „опит извън тялото“). 23 процента от анкетираните наблюдават ослепителна светлина, същият брой хора наблюдават ярки цветове. 13 процента от пациентите виждат мигащи снимки от миналия си живот и накрая 8 процента от тях казват, че ясно са видели известната граница между света на живите и мъртвите. Никой от контролната група не съобщава, че се е чувствал неприятно или плашещо. Впечатляващо е също, че хората, които са били слепи по рождение, говорят за зрителни впечатления, повтаряйки дума по дума историите на зрящи хора.

Клиничната смърт, както е известно, настъпва в резултат на спиране на сърцето, придружено от спиране на дишането и хипоксия (кислородно гладуване) на мозъка. Десет секунди след като сърцето спре, мозъкът се изключва - електроенцефалограмата се превръща в идеално права линия.

Основната трудност при изучаването на следсмъртните "спомени" е, че никой - нито пациенти, нито лекари - не могат точно да проследят кога точно се е случило "преживяването близо до смъртта".

Ван Ломелси постави конкретна задача - да разбере с максимална надеждност дали състоянието на NDE действително е изпитано от пациента по време на клинична смърт, с абсолютно равна линия на електроенцефалограмата, а не в момента, когато мозъкът вече е „включен“. И твърди, че е успял. Това означава, че съзнанието (или това, което наричаме тази дума) съществува независимо от функционирането на мозъка.

Един от най-ярките примери ван Ломелразглежда инцидент, наблюдаван от един от неговите служители. Пациентът е докаран в клиниката в кома. Изкуственото дишане, сърдечният масаж и дефибрилацията не дадоха резултат.

Мозъкът умря, електроенцефалограмата се разтегна в една линия. Когато решиха да използват интубация, се оказа, че пациентът има протеза в устата си. Служителят го извади и го постави на подвижна маса. След час и половина пулсът и кръвното налягане на пациента се нормализираха...

Седмица по-късно, когато същата служителка разнасяше лекарства по отделенията, „възкръсналата“, като я видя, каза: „Знаеш ли къде ми е протезата! !“ При допълнителен разпит се оказало, че мъжът се е видял да лежи в леглото отгоре. Той подробно описа отделението и поведението на всички присъстващи в момента на безусловната смърт. Страхуваше се, че лекарите ще спрат реанимацията, отчаяно се опитваше да им покаже, че е още жив...

„Преживяванията близо до смъртта“ стават все по-чести, казва ван Ломел, -- защото с използването съвременни методиВ интензивното лечение хората започнаха да оцеляват по-често. Съдържанието на виденията и тяхното въздействие върху пациентите са еднакви в целия свят. Субективният характер на преживяванията, личните, културни и религиозни фактори определят само речника, начина на описание и тълкуване на тези преживявания."

Естествено, ван ЛомелВ научния свят има много противници. Той обаче не е първият учен, който подкрепя съществуването на това, което понякога се нарича душа. В известния труд „Дух, душа и тяло“ архиепископ Лука от Симферопол, изключителният хирург в света Валентин Феликсович Войно-Ясенецки, доказва съществуването му единствено въз основа на собствената си богата хирургическа практика.

Ван Ломелс колеги и съмишленици основават своята увереност, че съзнанието е способно да съществува независимо от чистотата на експеримента. За да изключат случаите на фалшиви спомени (ситуации, когато хората, след като са чули достатъчно от историите на други хора за „отиване в другия свят“, неочаквано също „си спомнят“ нещо, което самите те никога не са изпитвали), религиозна екзалтация и други подобни, учените внимателно проучени всички фактори, които биха могли да повлияят на докладването на пациентите.

Всички наблюдавани са били напълно психически здрави. Сред тях имаше хора на различна възраст - от 26 до 92 години, мъже и жени, с различна степен на образование и религиозност, чували или не чували за ОСП, преживели веднъж или няколко пъти клинична смърт. Заключенията на Ван Ломел са безусловни:

1. NDE виденията възникват точно в момента на спиране на мозъчната функция.

2. Те не могат да бъдат обяснени с физиологични причини, като например кислородното гладуване на мозъчните клетки.

3. Дълбочината на „преживяването близо до смъртта“ се влияе от пола на пациента (жените, като правило, изпитват по-дълбоки усещания от мъжете) и възрастта му.

4. Повечето пациенти, които са имали най-дълбоко преживяване на „смърт“, все още умират в рамките на 30 дни след реанимация.

5. Зрителните впечатления на слепите пациенти практически не се различават от впечатленията на зрящите пациенти.

Въпреки плашещата сензация на изказванията Пим ван Ломел, много, включително скептично настроените му колеги в различни страниО, свят, вече беше признато, че холандският учен се доближи най-много до доказването на „безсмъртието на душата“ от други. себе си Ван Ломелпризовава научния свят за сериозно и цялостно обсъждане на проблема, продължаване на изследванията в тази посока и радикална ревизия на традиционните възгледи за възможността за живот след смъртта.

Гордън Алън, един от най-успешните предприемачи в света на бизнеса и финансите, имаше преживяване на косъм от смъртта. Прочетете и разберете как това преживяване промени връзката му с живота.

Гордън Алън беше предприемач, твърд и много успешен финансист. Той работеше в сърцето на света на бизнеса на северозападното крайбрежие на Съединените щати.

Гордън Алън:„По това време основните ценности за мен бяха, първо, увереността, че всичко е наред с децата ми, второ, за мен беше важно да гарантирам, че финансовите потоци не отслабват - това ме накара да направя пари получих това е удоволствие.

Смешно е, но най-хубавото на парите е, че няма значение кой ги притежава или как са попаднали там. Така се оказва, че някой човек, може би не съвсем честен и добър, плува в пари, докато друг човек, мил и по своята същност добър, ги няма. Защото парите нямат критерии за разграничаване на един човек от друг."

Жестокият свят, в който се въртеше Гордън, почти се обърна с главата надолу за него. Гордън разви тежка форма на пневмония. Чувствайки, че умира, той дойде в болницата.

Гордън:„Спомням си как ме сложиха в инвалидна количка, помня как ме заведоха в някаква стая и не си спомнях нищо друго за този момент, как напуснах тялото си и започнах да се движа. Имах абсолютно пълно чувство на любов, като любовта на дете към майка и на майка към дете, беше просто невероятна, великолепна.

Докато оставах в това състояние, чувствах, че това чувство на абсолютна любов е придружено от усещането, че всичко, което се случва, има смисъл. Бях на едно място, където ме посрещна едно духовно същество, имаше още две духовни същества – едното отляво, другото отдясно. И имах комуникация с тях. Само че не можех да кажа какви са звуците, но разбрах, че ме посрещат като стар приятел, любим брат.

Те също казаха: „Слушай!“, тоест не казаха тази дума, но веднага ми беше предадена идеята, че всичките ми таланти и умения и всичко, което ми беше дадено, получих, за да постигна по-важна цел от това, за което съм ги похарчил, тоест за получаване на пари. Но има и друга цел. И трябва да похарча това, което имам, за нещо съвсем различно - и ще ми се покаже какво.

Точно в този момент животът ми се промени, точно в този момент. Когато дойдох на себе си, сърцето ми беше пълно, може да се каже, че гори, гори от любов. Това усещане, което изпитах от момента, в който напуснах собственото си тяло – това чувство ми остана и до днес. Сега отново съм в тялото си, но усещането не е изчезнало, не се е променило.

Опитвам се да разбера докъде ще доведе всичко това, но за себе си реших, че няма да се опитвам да запазя това, което е останало от предишния ми живот във финансовия свят. Онези, които ме заобиколиха тогава, побесняха - защото вече нямаше да работя реалния свят, като финансов гуру и оттук нататък вече няма да могат да правят пари от мен, по един или друг начин.

И аз им се обадих и им казах: „Здравей, Бил, здрасти, Джак и т.н., това е Горди, помниш ли? - И Горди! - и можете да чуете как се напрягат, в очакване на удара, защото по-рано на това място започна неприятен разговор, ако проследих дейността им в търсене на пари. И аз им казвам: „Знаете ли, последният ни разговор се оказа някак лош, съжалявам. Мисля, че ще бъда най-големият негодник, ако не призная, че съм се отнесла неправилно към теб. Обадих се само за да ви помоля за прошка за всички неприятности, които ви причиних. Ако не искаш да говориш повече с мен, разбирам. След това следва тишина и от другата страна ги чувате, едва спъвайки се, да казват: „Може би“.

Гордън Алън прекъсна всички връзки със света на бизнеса и напусна този алчен свят за друг живот. Сега той е сертифициран съветник, използвайки новата си визия за света, за да помогне на другите да се променят.

По-голямата част от хората, които са имали подобно преживяване, са се променили до неузнаваемост през дългия период, изминал след всичко това. Като правило те обръщат по-малко внимание на материалната страна на живота, на конкуренцията, престижа, славата - стават по-алтруистични. Те се интересуват повече от връзките и духовната страна на живота. Виждали сме много примери за това как след клинична смърт хората променят работата и личния си живот.

Например, разговарях с полицай, който след клинична смърт откри, че вече не може да стреля по хора и стана учител. Друг човек, някога част от престъпна група, започна да помага на млади нарушители да се върнат към нормалния живот; и подобни примери не са никак рядкост.

Когато човек като Гордън използва своите организационни умения и енергия, за да помага на хората, а не да увеличава богатството си, разбирате колко необикновено и невероятно е това.

Гордън:„Животът ми сега е много по-красив – толкова, колкото Сикстинската капела е по-красива от една долнопробна стая. Богатството на живота ми е трудно да се опише с думи, въпреки че водя много скромен начин на живот и карам много проста кола.

Богатството на моя живот не се определя от никакви икономически или социални критерии; то не може да бъде подведено под никакви стандарти, които сме свикнали да ръководим в живота си. Това преживяване, преживяването на клиничната смърт, ми послужи добре и станах много по-спокоен и по-щастлив в живота.“

Разчитат основно на разкази на пациенти за преживяванията им в състояние близко до смъртта. Като аргумент в полза на задгробния живот някои учени-идеалисти използват съдържанието на разказите на пациентите, които до голяма степен са сходни. Аргументът е крайно несъстоятелен: патологичните продукти на умиращ или съживяващ се мозък са основно еднотипни и не могат да бъдат различни при хора от различни страни и народи. След всичко ние говорим заза човешкия мозък. Нивото на еволюционна зрялост на този орган е приблизително еднакво навсякъде. Структурата на човешкия мозък е една. Това означава, че моделите на неговото умиране и съживяване също са едни и същи.

Би било интересно да се дадат някои примери за твърдения на чуждестранни автори относно реалността на „отвъдния живот“. Професорът по психиатрия и психология Е. Кюблер-Рос разказва от думите на своя пациент как той вървял през тунел към ярка светлина и чул някакви гласове. Един пациент си спомни, че в момента на смъртта се появи реанимационен екип и тя самата наблюдаваше всички реанимационни процедури отгоре, искаше да каже нещо, но не можеше да каже нито дума. Друга жена описва как, докато умираше, се чувстваше сякаш напуска тялото си; наблюдава как екипът на реанимацията се опитва да върне живота й; Чух спор между лекари – да продължат или да спрат реанимацията; Чух доктора да се пошегува, за да разведри ситуацията; тогава тя усети, че се връща в тялото си. Като убеден привърженик на концепцията за отвъдния свят, авторката безусловно, без да се подлага на анализ, приема всичко, което чуе, за истина. Не по-малко любопитни в това отношение са твърденията на Дж. Вайс в книгата му „Вестибюлът“, където той цитира „достоверни“ от негова гледна точка твърдения на редица автори и по-специално разговор с жена, която умираше и се върна към живот. Изведнъж усети, че гледа себе си и групата хора, които я заобикаляха отгоре, чу гласа на сестрата: „Докторе, пулсът изчезва...“, след това се озова в дълъг тунел и накрая в пространство изпълнен със слънцето, което се отвори пред нея. Друг пациент си спомни преживяванията си по време на „смъртта“ по следния начин: той имаше някакво раздвоение на личността, преживя реални събития и в същото време, сякаш отвън, видя как напусна тялото си и се извиси във въздуха.

Известен психиатър в Съединените щати, доктор по философия Р. Муди, чиято работа се радваше на особен успех в Съединените щати, е много по-предпазлив относно резултатите от своите изследвания в областта на близките до смъртта. В книгите си той обобщава истории за преживяванията на 250 умиращи и съживени пациенти. В същото време Муди, по собствено признание, разчиташе единствено на спомените на тези хора за това как в момента на смъртта те първо чуха неприятен шум, силен звън, след което се движеха по дълъг тъмен тунел, в край, от който светеше светлина; се срещна с по-рано починали роднини и приятели. През цялото това време те се чувстваха извън тялото си. След това дойде чувството на мир и радост от обединението с телесната обвивка. Муди не твърди категорично реалността на своята концепция за другия свят, но настоява за необходимостта от по-нататъшни изследвания в тази област, основани чисто научни експерименти. В същото време той препоръчва да чуете някои от историите на онези, които се връщат към живота и чиито истории според него са били съвсем искрени.

В книгата „Размисли върху живота след живота“ Мууди предполага, че списъкът от елементи, които съставляват или трябва да се състоят от феномена на състоянието близо до смъртта, не може да се счита за неизменен и строго ограничен. Според него има огромен набор от различни проявления, за които ние все още не знаем. Те не се ограничават до видения на черен тунел, ослепителна светлина, музика и т.н. За някои хора, претърпели смъртта, в паметта им остават един или два елемента, за други - малко повече. Но също така може да се окаже, че пациентите, след като са изпитали всички тези усещания, не са били в състояние да ги запомнят. Мууди смята за необходимо да запълни тази празнина и значително да разшири „таблицата“, която той представи в книгата „Живот след живота“, така че тя да служи, по думите му, като теоретичен модел за бъдещи научни експерименти върху състоянието близо до смъртта.

Трябва да се отбележи обаче, че още в предговора към тази първа книга, която предизвика особен интерес сред американските читатели, авторът пише: „... Тук не се опитвам да докажа, че има живот след смъртта. И не мисля, че има начин да го „докажа“ точно сега. И по-нататък: „...Бих искал да кажа на научно мислещите читатели, че напълно признавам: това, което направих, в никакъв случай не е научно изследване. И ще кажа на колегите си философи, че нямам илюзия, че съм „доказал“ съществуването на задгробния живот.“

През 1980 г. в САЩ в едно от научните списания (J. of Nervous and Mental Diseases, No. 5) се появява статия, озаглавена „The Reality of Dying Experiences”. Неговият автор Е. Руден твърди, че разказите на пациентите за усещанията, които уж са преживели извън тялото (извън тялото), са форма на токсична психоза, а не спомени от пребиваване в другия свят. Същото списание публикува коментари за статията на Rowdin, написана от няколко автора, включително Moody. Тук той отново категорично опровергава правомерността на използването на „виденията“ на пациенти, преживели клинична смърт, като потвърждение за съществуването на задгробен живот. Несъгласен с някои от заключенията на Роудин, Мууди настоява за необходимостта от чисто научен подход от страна на лекари, психолози и философи към дилемата живот и смърт. „Аз“, пише той, „докато поддържам уважение и симпатия към онези пациенти, които замислено преглеждат в паметта си всичко, което им се е случило, ще сравня това с основите на неврофизиологията, неврохимията и психологията.“

Трябва да се отбележи, че сред привържениците на концепцията за „живот“, продължаващ след смъртта на човек, има имена на някои чуждестранни учени, които предоставят „теоретични“ доказателства за съществуването на другия свят, уж от позицията на наука на нашата космическа ера. Те включват по-специално един от известните американски неврофизиолози Дж. Екълс, който заявява, че има много причини да се смята, че след смъртта на човек неговото съзнание може да съществува независимо: „Компонентът на нашето съществуване в света,“ той провъзгласява, "е нематериален и следователно не подлежи на разпадане след смъртта."

В Англия през 1976 г. е публикуван сборникът „Живот след живота“. Ето някои изявления от авторите на тази книга.

А. Тойнби в главата „Отношението на човека към въпроса за живота след смъртта” пише: „... човешкото тяло не изчезва, неговите съставни материални компоненти се разпадат и като че ли се абсорбират от околната среда...” , „... телесната обвивка преминава в неодушевен компонент на биосферата. Ако биосферата има неодушевен компонент, то можем да предположим съществуването на одушевен компонент – духовен.” „...Спектрален анализ на други звезди, излъчващи светлина, показа наличието върху тези звезди на материални елементи, идентични с елементите, които изграждат биосферата на нашата планета... Може да се предположи, че „животът“ и съзнанието, присъстващи в Земята биосферата не са присъщи само на тази безкрайно малка частица от звездния космос, но могат да съществуват и независимо от материята. „След смъртта този дух се връща във вездесъщия свят на съзнанието (духовния свят) и се разтваря в него.“

Хипотезата за съществуването на космическо психологическо поле, според друг автор Д. Уилър, не е по-фантастична от "супер пространството" на физиците, изпълнено с "квантова пяна". Оттук и уж логичното заключение: „...космическият разум се развива по същия начин, както материален святи поглъща творческите постижения на разума не само на нашата, но и на други планети.”

А. Форд в монографията си „Живот след смъртта” описва усещанията, които е изпитал, когато „умря” (той беше в коматозно състояние в продължение на 14 дни). Чу доктора да казва, че няма да живее до сутринта, после се извиси във въздуха, без да усеща тялото си, без да осъзнава себе си, видя ярко осветени долини, срещна хора, които бяха починали отдавна. Тогава усети, че го отнасят в някакво пространство и дойде в съзнание. Наличието на голям брой подобни истории от анимирани пациенти, според А. Форд, може да послужи като основа за потвърждаване на реалността на задгробния живот. Например, ако има много такива истории и всички те са подобни една на друга, тогава неволно се появява усещане за истинността на съществуващия факт. Той има и по-интересни аргументи за съществуването на задгробен живот. „Ако личността на човек изчезне с прекратяването на мозъчната дейност, тогава не може да се говори за задгробен живот“, казва той. Ако човешкият мозък е „помпа“, изтласкваща поток от космическо съзнание във временно съществуващо тяло, което се използва за по-нататъшно развитие на психиката и задоволяване на „локалните“ нужди на съвременната психосоматична система, то необходимостта от мозъка за по-нататъшният духовен живот изчезва: психиката се оказва достатъчно силна, за да съществува като самостоятелен елемент."

За да бъдем честни, трябва да се каже, че, разбира се, не всички учени, интересуващи се от проблемите на умирането и съживяването, признават доктрината за „живот след смъртта“. Така например К. Дюкас твърди, че тъй като хората, които са преживели състояние близко до смъртта, са избягали от смъртта, това означава, че те не са съществували независимо от тялото си. Дори ако изглежда, че съзнанието е напуснало тялото, то всъщност все още може да зависи от живота на тялото, което продължава да съществува. В статията на Дж. Стивънсън и В. Грейсън четем: „Хората, съобщавайки за своите извънтелесни преживявания, твърдят, че са преживели нещо, което не биха могли да преживеят при нормални условия. Някои от тях помнят какво казаха лекарите по време на реанимация. Такива твърдения не винаги могат да предоставят доказателства за екстрасензорно възприятие. Пациенти, които са под анестезия или в безсъзнание по други причини, понякога може да изглежда, че „асимилират“ и възприемат какво се случва около тях, например да чуят някой да говори.

Интересни са твърденията на известния американски учен Е. Шнайдман в книгата му „Смъртта на човека“, където той излага своя мироглед по тази вечна тема. Всеки човек, според него, за определен период от време продължава да живее в паметта на някои хора или цели поколения. „Темата за опита е безгранична и интересна“, казва той, „и включва редица много различни идеи и вярвания, основани на емоции.“ Освен това той казва, че въпреки че сред авторите, които са съставили преглед на литературата по темата за смъртта (има предвид западните страни и САЩ), се предполага, че 43% са склонни да вярват в отвъдното, той лично изобщо не споделя тяхното мнение: „... не вярвам във възможността за живот след смъртта, с изключение на живота, на който отдадох своето собствена дефиниция: „оцеляване като postself“ (да оцелееш в паметта като личност). „...Това включва живота на определен образ, индивидуалност, постижения, които се съхраняват в паметта на онези, които са останали...” „...Това, което остава след мен, пише Е. Шнейдман, е „ задгробен живот ."

Не без интерес са някои твърдения на съвременните психиатри, които през последните години, очевидно във връзка с развитието на реанимацията, обръщат много повече внимание на психиката на пациенти, преживели тежки заболявания и наранявания и дори „преродени“ след сърдечен арест .

В статията „Психология на живота след смъртта” R. Siegel (Amer. J. Psychol., 1980, vol. 35, No. 10, p. 911) предоставя материали от изследването на пациенти, като взема предвид екологичните, антропологичните и психологически данни. Приликата между неземните видения и предизвиканите от наркотици халюцинации дава възможност да се анализира точно същността на тези явления. Съвременните изследвания са установили, че усещанията, близки до смъртта, са, така да се каже, универсални по природа и се основават на факти, които могат да бъдат обяснени: структурата на мозъка и принципите на неговото функциониране и стимулите са еднакви сред хората от всички страни на свят (което вече беше обсъдено в началото).

Разбира се, смята авторът на статията, резултатът от изследването може да се тълкува като доказателство за съществуването на живот след смъртта, но е много по-лесно да се разглежда като идентифицираща дисоциативна халюцинаторна мозъчна активност.

Едно от произведенията, посветени на темата за близките до смъртта бележки, че в някои истории за усещанията, изпитвани от пациенти на прага на смъртта, тези екзосоматични явления са в много отношения подобни на тези, наблюдавани при психични заболявания на различни етапи от промени в структура на съзнанието. (Salladay S.A. В случай на смърт. - Omega, 1982-1983, том 13, № 1, стр. 1.)

Обикновено проучванията се провеждат чрез лични интервюта с пациенти или проучване на материали, които обхващат тяхното психическо състояние преди началото на критично, терминално състояние и след възстановяването му. В по-голямата си част са изследвани случаи на настъпване на близки до смъртта състояния след автомобилни катастрофи, падане от високо, нелечими заболявания и др. Лекарите се интересуват не само от преживяванията на пациентите преди появата на заплахата от смърт (страх, депресия и т.н.), но главно от тяхната реакция, психологическата им позиция по отношение на живота след възстановяването, тяхното психическо благополучие. Особено впечатляващ в историите на оцелелите пациенти е фактът, че много от тях не са изпитвали, както преди, големия страх от смъртта, други, които са преживели сърдечен арест, твърдят, че тяхното „прераждане“ е помогнало за засилване на чувството за специална уникалност и стойност; на човешкия живот.

Американският психиатър Р. Ноеш говори за изследването си на 215 пациенти, които са преживели състояние близко до смъртта, и коментира резултатите от разнообразните си контакти с пациенти. Картината на промените в отношението към въпроса за смъртта сред мнозинството от хората, които са преживели смъртта, изглежда, според автора, приблизително както следва: има значително намаляване на страха пред лицето на смъртта; усещане за относителна неуязвимост; вярата, че спасението е дар от Бога или съдбата; вяра в дълъг живот; осъзнаване на огромната стойност на живота. Някои религиозни пациенти казаха, че преживяното от тях е засилило вярата им в съществуването на задгробния живот.

Не много съживени хора споделят спомени за своите преживявания по време на етапите на умиране и съживяване. Междувременно, от гледна точка на неврофизиологичния анализ на разлагащите се и възстановяващите се функции на мозъка, тези истории със сигурност могат да представляват интерес. Повечето хора, преживели клинична смърт, я възприемат като сън.

В нашата реанимационна практика всъщност никога не сме чували дълги истории от съживени пациенти за преживяванията им по време на терминално състояние. Проведохме целенасочено изследване на този проблем при 87 пациенти, 45 от тях претърпяха клинична смърт, но никой не можа да си спомни видения, състояние на „раздвоение на личността“ или „отчуждение на духа и тялото“. Само една пациентка в ранния период след реанимацията си спомня, че не може да движи крайниците си, не може да повдигне клепачите си и цялото й тяло изглеждаше пълно с олово. Изведнъж тя чу глас, който прозвуча, както й се стори, в огромна празна зала. Някой каза: „Чуваш ли ме?... Не, не ме чува. Махни го." Жената искаше да отговори, но не можа. Тя си спомни всичко това само месец по-късно и си спомни гласа на лекаря. Лекуващият лекар потвърди автентичността на епизода. При 13 пациенти, претърпели терминално състояние (без клинична смърт), в периода след реанимацията на 3-11 дни се наблюдава изразен халюцинаторен синдром, който има ярък образен характер. При 11 пациенти (всички жени) беше подобно: срещи с роднини - живи и мъртви, чувство на безпокойство при "общуване" с мъртвите. При двама пациенти халюцинациите са свързани с определени лични и професионални преживявания.

Как да си обясним всички тези явления, чието наличие, при недостатъчна информираност по този въпрос, може да доведе до неверни и мистични заключения?

На първо място, трябва да запомните: когато става дума за клинична смърт, не съществуват елементи на възприемане на външния свят. По това време кората на главния мозък е „мълчалива“. Електрокардиограмата показва права линия. Споменатите по-горе различни възприятия на външния свят се случват само в периоди на умиране, срив на функциите на мозъка и централната нервна система (ЦНС). Тези впечатления са хаотични, отразяват погрешно реакцията на човек към влиянието на околната среда, бидейки, както споменахме по-рано, продукти на функционално болен мозък. Слуховите възприятия продължават най-дълго, докато областите на мозъчната кора, свързани със зрението, вече са умрели и двигателната активност напълно липсва. И така, свидетелствата на анимирани хора говорят само за едно: в редица случаи, по време на процеса на умиране (и в никакъв случай по време на клинична смърт, когато мозъкът е „мълчалив“), пациентът е в състояние да възприеме някои феномени на Оттук става ясно защо човекът, който е бил на прага на смъртта, и спасеният казва, че е чувал гласовете на лекарите, но не е могъл да реагира на тях пациентът изглежда „и аз, и не аз“, че съществува неговият истински двойник. Подобни явления, наблюдавани при някои психични заболявания, понякога се появяват по време на умиране или съживяване.

Може да се предположи, че в процеса на съживяване след клинична смърт, когато възстановяващият се мозък преминава в обратен ред на основните етапи, които е преживял по време на умирането, на определен етап могат да възникнат впечатления, които са се случили по време на агония. Това също може да е проява на независимо творчество (т.е. нещо, което не се е случвало преди) на възраждащия се мозък. Но има повече основания да се смята, че тези впечатления се формират по време на агония на фона на бурно, хаотично и краткотрайно пробуждане на мозъка, понякога дори включващо пробуждане на кората.

Неслучайно през този период, чрез изкуствено „стимулиране“ на работата на умиращо сърце, но стремеж към самостоятелно възстановяване на неговата дейност, е сравнително лесно да се постигне временно възстановяване на съзнанието на умиращ човек. Ясно е, че това все още е далеч от решаването на всички проблеми, необходими за стабилното и пълно съживяване на човек дори в условия на агония, да не говорим за клинична смърт, когато самото тяло прави последен опит да възстанови избледняващия живот.

Тъй като по време на процеса на съживяване след клинична смърт кората е „мълчалива“ за дълго време, възстановяването на всички мозъчни функции става по-бавно и постепенно, без внезапни огнища.

Кортикалния слухов анализатор е един от най-издръжливите, които се наблюдават в интензивната практика. Влакната на слуховия нерв се разклоняват доста широко, така че изключването на един или дори няколко снопа от тези влакна не води непременно до пълна загуба на слуха. Този факт, между другото, води до важно съображение: в присъствието на умиращ човек не може да се изказва преценка за неговото безнадеждно състояние. Пациентът вече не може да реагира, но до известна степен все още възприема казаното.

Зрителният анализатор (в сравнение със слуховия) е филогенетично по-нов. Той е по-чувствителен към повишено вътречерепно налягане и към различни форми на хипоксия, което също е свързано със спецификата на кръвоснабдяването.

Поради голямата уязвимост на зрителния кортикален анализатор, дори при обикновена масивна (но не фатална) кръвозагуба понякога се наблюдават някои зрителни нарушения, дори временна слепота. Възприятието на светлината понякога дори не достига до кората, като е заключено в стволовата част на мозъка, а ако се случи, светлината се възприема първоначално недиференцирана, без ясна фиксация на формите на обекта. Може да се предположи, че с повишено кръвоснабдяване на мозъка по време на периода на агония (както, очевидно, в периода след реанимация след клинична смърт), тази част от мозъчния ствол, където рефлексът към светлина е затворен, може да бъде възстановена и тази лека реакция се записва при умиращия пациент. При по-високо покачване на кръвното налягане, повишеното кръвоснабдяване на оптичния кортекс може да направи зрителното възприятие още по-живо. Въпреки това, както в случаите на възстановяване на зрението при хора, които преди това са го загубили, по-фината диференциация на зрителното възприятие (различни форми на предмети, възприемане на изображения), като по-сложен нервен акт, все още липсва или е значително нарушена. Ето защо умиращ или съживяващ се човек често възприема само усещането за светлина и не може да определи точния вид на обекта.

Защо оживените хора говорят за тунел и ослепителна светлина в края му? Това намира обяснение и от физиологична гледна точка. Тилната кора на главния мозък е доста голяма област. Полюсите на двата тилни лоба получават кръвоснабдяване от системата на средната и задната церебрална артерия. Това обяснява факта, че докато цялата кора на тилните дялове вече е страдала от хипоксия в процеса на умиране, полюсът на тилните дялове (където имаше зона на припокриване) все още е жив, но зрителното поле е рязко стеснено . Остава тясна лента, осигуряваща само централно или, както се нарича, „тръбно“ зрение. Тук се създава впечатление за тунел. Нека си спомним как великият руски писател Лев Николаевич Толстой описва усещанията на умиращ човек: „... падна в дупка и там, в края на дупката, нещо започна да свети... Нямаше смърт. Вместо смърт имаше светлина..." (Л.Н. Толстой. Смъртта на Иван Илич. Съчинения, т. XII, М., 1896 г.)

И накрая, как да тълкуваме още едно явление, за което говорят пациентите, претърпели терминални състояния: целият им живот минава пред тях със светкавична скорост. Същността му се разкрива от следните фактори. Процесът на изчезване на функциите на централната нервна система обикновено (въпреки че има изключения) започва с изчезването на по-младите мозъчни структури, докато тяхното възстановяване се извършва в обратен ред: първо се възстановяват по-древните функции и филогенетично най-младите функции на централната нервна система. нервната система се възстановява по-късно. Трябва да се приеме, че в процеса на съживяване в определена последователност, респ житейски пътПри умиращ пациент най-емоционалните събития в живота му, които са здраво вкоренени в мозъка, първо идват на ум.

Все още е трудно да се каже от гледна точка на реанимацията дали подобни „видения“ са вредни за пациентите, преживели състояние близко до смъртта, или са безвредни, безобидни и до известна степен дори служат като знак за наличието на някакъв вид мозъчна дейност, макар и хаотична и разпръсната. Известно е, че всяка дейност, както по време на агония, така и по време на възстановителния период, поради много причини и главно поради липсата на енергиен субстрат, може допълнително да изтощи умиращия или съживяващ се мозък. Допълнителни изследвания ще изяснят проблема, който изучаваме. По един или друг начин анализът на виденията, за които говорят анимирани пациенти, както вече казахме, несъмнено представлява интерес за реаниматорите. Изследването на тези явления е друг начин да се разбере такъв сложен и всеобхватен процес като умирането и съживяването на човешкия мозък. В същото време ние сме дълбоко убедени, че по-нататъшното търсене в тази насока трябва да се извършва в тесен контакт с философи, занимаващи се с проблеми на естествените науки, както и с психиатри и психолози.

Преди 15-20 години започнаха да се появяват статии на известния беларуски учен академик В.Ф. Купревич, който смяташе за възможно да увеличи човешкия живот до 5000 години и в редица случаи говори за възможността за постигане на безсмъртие. (Купревич V.F. Земя, живот, космос // Техника за младежта, 1961, № 9, стр. 11; собствен. Ръбът на безсмъртието // Ком. Правда, 1965, 4 декември; собствен. Пътят към вечния живот / / Огоньок, № 35, с. 14; Реалност, мечти // Лит.

„Защо човек трябва да умре? - пише V.F. Купревич. - Защо животът умира? Няма обективен природен закон, който да казва: да, живият организъм трябва да умре! И този закон никога няма да бъде разкрит. Не съществува в природата“. И по-нататък: „... аз съм убеден, че поемайки в свои ръце по-нататъшното усъвършенстване на тялото си, човек ще може да се възползва от тази щедрост на природата и да направи себе си безсмъртен... няма по-важно, величествена и благородна задача днес, отколкото да победим процесите на стареене и смърт на човека , не можем да се отнасяме към тях без усмивка като към увлекателна фантазия.

Ф. Енгелс пише: „Дори сега физиологията вече не се счита за научна, ако не разглежда смъртта като съществен момент от живота, който не разбира, че отрицанието на живота се съдържа по същество в самия живот, така че животът винаги се мисли на по отношение на неговия необходим резултат, съдържащ се в него постоянно в ембриона – смъртта.” (Енгелс Ф. Диалектика на природата // Маркс К., Енгелс Ф. Съчинения. том 20, стр. 610.)

Всичко има своето начало, развитие и край. Никой не може да обори този закон на органичния свят.

Тук е уместно да цитирам една мисъл на Л. Фойербах по този проблем. „В природата няма друго безсмъртие освен размножаването, при което дадено същество продължава в подобни на себе си същества, т.е. нов постоянно заема мястото на починал човек.“ (Фойербах Л. Лекции за същността на религията // Избрани философски произведения. Т. 2. 1927 г., стр. 788.)

И накрая, една прекрасна идея беше изразена от съветския патолог, академик на Академията на медицинските науки на СССР И.В. Давидовски: „...дълголетието и свързаният с него проблем на активната творческа старост са нещо по-реално от скучното безсмъртие.“ (Давидовски I.V. Геронтология. М.: Медицина, 1966, стр. 19.)

Неговски В.А. Клинична смърт през очите на реаниматор.
Списание "Човек", М., 1991, № 2.

Подобни статии