A Dávid-csillag története
A hatágú csillag nem zsidó találmány. Képét a Föld különböző népei különböző célokra használták ősidők óta. A tudósok hexogramokat találtak az ír kelták, a Közel-Kelet és India népei között. Dekorációs célokra használták, mágikus rituálék; Föníciában például Astarte istennő kultuszának jelképe volt. Az ókor végén és a kora középkorban a hatágú csillag gyakran jelen volt az első keresztények muszlim díszítésű amulettjein.
A Dávid-csillag zsidó szimbólummá válik
Akkoriban a Dávid-csillagot nem hozták kapcsolatba a zsidókkal. A zsidó szimbólum a Menóra volt – egy hétágú gyertyatartó, amely lámpaként szolgált a jeruzsálemi templomban.
A középkorban a Dávid-csillag csak dekorációs célokat szolgált a zsidók számára, és nem volt szent jelentése.
A Dávid-csillag hexagram magyarázata
Franz Rosenzweig (1886-1929) zsidó filozófus „Az üdvösség csillaga” (1921) című művében azt javasolta, hogy a Magen David az Isten, az ember és az univerzum kapcsolatának szimbolikus kifejezése.
Az alján lévő háromszög a filozófia három fő témáját képviseli: Istent, embert és az univerzumot. A másik háromszög a judaizmus helyzetét tükrözi ezekkel az elemekkel és egymáshoz való viszonyukkal - Teremtés (Isten és az Univerzum között), Kinyilatkoztatás (Isten és ember között) és Szabadulás (Ember és Világegyetem között). Ezeknek a háromszögeknek egymásra való átfedése alkotja az „üdvösség csillagát”
A hatágú csillagot Dávid csillagának vagy pajzsának nevezik, mert az egyik legenda szerint Dávid király (Kr. e. 1055-1015) katonáinak pajzsai bőrből készültek, és egymást metsző háromszög alakú fémcsíkokkal erősítették meg. egy másik legenda szerint maguk a pajzsok hatszög alakúak voltak
A Dávid-csillag olyan szimbólum, amely jelenlegi nevén csak a 19. században vált széles körben ismertté, mint a zsidó nép nemzeti jelképe. Grafikailag a Dávid-csillag két egyenlő oldalú háromszöget ábrázol, amelyek egymásra helyezkednek úgy, hogy az egyik teteje felfelé, a másik teteje lefelé nézzen, miközben mindkét csúcsnak ugyanazon tengely mentén kell elhelyezkednie. Más szavakkal, a Dávid-csillag hexagramként ismert szimbólum (azaz hatágú csillag).
A hexagramot sok ókori nép használta vallási és ezoterikus gyakorlatokban. Indiában a hexagram Anahata csakra néven ismert, ez egy energiaközpont a mellkas területén, hagyományosan arany színű, és felelős a tisztánlátásért és a próféciáért. A brit kelták rituális gyakorlatokban is használták a hexagramot. A szlávok körében a hexagram Veles pajzsaként ismert, és a bölcsesség istenének, Velesnek a pártfogását jelöli. Az Ibériai-félsziget hexagramjai a vaskorból származnak, bár céljuk a helyi törzsek vallási nézeteivel összefüggésben nem ismert. A helléneknél a hexagram a Szaturnusz isten szimbóluma volt, ez a szimbólum az ókeresztények kultusztárgyain is megtalálható (példaként a burgosi és a valenciai székesegyház festménye említhető), de akkoriban ez volt; nem kötődik a zsidókhoz.
Más szóval, a Dávid-csillag számos kultúrában ismert szimbólum, egészen a középkori Európa ezoterikus hagyományáig, ahol a hexagramot széles körben használták az alkímiában, a démonológiában (mint védőelem) és a ritualizmusban különböző szinteken. Vagyis például a Dávid-csillag jelentését a kereszténységben tisztán alkalmazzák ez a szimbólum a nazareneizmusban és a judaizmusban, amelyek a kereszténység előfutárai voltak. Ha feltesszük a kérdést, hogy a Dávid-csillag mit jelent a mágiában, mint általánosított ezoterikus hagyományban, akkor fontos különbséget tenni a hagyományos hexagram és maga a Dávid-csillag között. Hiszen, amint fentebb látható, két egymást metsző egyenlő oldalú háromszög látható mindenütt az ókori világ népei között, de mindegyik teljesen nyilvánvalóan a maga jelentését helyezi a szimbólumba. Ha konkrétan a Dávid-csillag jelentéséről beszélünk a zsidók varázslatában, akkor a kérdés kontextusa magában foglalja a Sephiroth fája, Ain Soph és a Kabbala más hagyományos elemeinek zsidó elméletének tanulmányozását.
Tehát a hexagrammal ellentétben a Dávid-csillag maga egy zsidó szimbólum. Nem egészen száz éve vált hivatalossá, később az izraeli zászlón is feltűnt. Érdekes, hogy ha figyelembe vesszük a szimbólum használatának zsidó hagyományait, akkor az első templom (Salamon király temploma, Kr. e. X-VI. század) idején gyakorlatilag nem használták a Dávid-csillagot. Itt csak a Salamon gyűrűjének legendáját említhetjük (nem azt, amelyet a felesége adott neki, hanem a másikat, a Shetiah kővel). A legenda szerint ezt a gyűrűt hatágú csillaggal vésték, bár ezzel a mítosszal kapcsolatban a „Magen David” (héberül „Dávid pajzsa”) név nem szerepel.
A második templom korszakától (Kr. e. 6. század - Kr. u. 1. század) a Dávid-csillag szimbólum megjelenik a templomok és zsinagógák festményein, valamint a háztartási eszközökön, gyakran horogkeresztes díszekkel együtt. A középkorig a megkülönböztető zsidó szimbólum nem a Dávid-csillag, hanem a menóra volt, bár egyes modern kutatók analógiát vonnak le ezek között az ikonikus zsidó jelek között. A 10. század óta a szimbólumot széles körben használták a zsidó keresztények pecsétként. Azonban más nemzetiségű keresztények is használják, és ugyanazokra a célokra. Tehát itt megint nem a Dávid-csillagról beszélünk, hanem a hexagramról.
A Dávid-csillag a 16. század óta jelenik meg tipográfiai jelként a zsidó kiadványokban, és csak a 18. századtól jelenik meg ez a szimbólum a zsidó sírköveken. A híres zsidó Rothschild család ezután beépíti a Dávid-csillag szimbólumot a család címerébe. Az emancipált zsidók pedig csak a 19. század közepén választották nemzeti jelképüknek a Dávid-csillagot a hagyományos keresztény kereszttel szemben.
Dávid-csillag: a szimbólum jelentése
Mit jelent tehát a Dávid-csillag szimbólum? A talmudi szövegekben Dávid pajzsa két keresztezett háromszögből áll, amelyek 72 isteni névből és egy emberi névből állnak - Judah Maccabee. Később a Metatron név is felkerült a névsorra (valamiért Taftania néven, amelyet később a Shaddai név váltott fel). Dávid pajzsának a Tetragramaton szimbólumhoz hasonló funkciója volt, vagyis egy isten nevét tartalmazta, vagy maga Jehova, vagy az Elohim, az eredeti zsidó istenek csoportja. Igaz, itt több árnyalat is van. A középkori szövegekben (különösen a karaita Yehuda ben Eliyahu Hadasi „Eshkol Ha-Kofer” című művében) a Dávid-csillagot és ennek megfelelően a Dávid-pajzsot néha nem hatágúnak, hanem ötágúnak nevezik. csillag. Sőt, olyan szövegek alapján, mint a Sefer ha-Gvul (A határ könyve), amelyet David ben Yehuda írt, vitatható, hogy a két keresztezett háromszög és a hatágú csillag közötti különbség alapvető lehet. A modern kutatók, köztük a zsidó kutatók között azonban nincs konszenzus abban, hogy ezeket a szimbólumokat és fogalmakat hogyan osztályozták – Dávid-csillag, Dávid pecsétje, Dávid pajzsa, hatágú csillag, ötágú csillag , két keresztezett háromszög.
Valójában ma maguk a zsidók sem értik, hogy milyen szimbólumot használnak, mi az eredeti jelentése és honnan származik. Valószínűleg ez csak a korai középkorban készült kölcsönzés. Azaz például az arab mágiával foglalkozó művekben korunk első századaiból találhatók hexagramos amulettek, míg a Dávid-csillag szimbólum ilyen jellegű zsidók általi használatának első változatai a korai középkorból származnak (konkrétan a muszlim országok), Európában pedig a 13. századtól.
A kabbalisztikus szövegekben a „Dávid pajzsa” fogalma helyett gyakran a „Dávid Fiának pajzsa” kifejezést használják, ami a messiást jelenti. Valószínűleg a Dávid-csillag megszemélyesítheti Jehova fiát, ezért a csillag alatt gyakran látjuk a „Mashiach ben David” feliratot, ami héberül fordítva azt jelenti: „Messiás, Dávid fia”. Sok kutató úgy véli, hogy ez Shabtai Zevi hamis messiásra vonatkozik, akivel valószínűleg elkezdődhetett a szimbólum elterjedése a zsidók körében, mert a ravasz hazudozóban látták új megmentőjüket.
A modern talmudisták, például Moshe Feinstein és Uri Ophir úgy vélik, hogy a Dávid-csillag szimbolikája a menórára vezethető vissza, amely a Tabernákulumban volt az Arab-félszigeten áthaladó zsidó utazás során. A menóra minden lámpája alatt feltehetően virág lehetett. Feltételezik, hogy fehér liliom volt, az egyetlen fajta ezen a vidéken őshonos vonalak. Ennek a virágnak a hat szirma teljesen szimmetrikusan van elrendezve, és valóban egy hexagramot alkotnak ("Sáron nárcisz, gyöngyvirág", ahogyan a Salamon Énekében szerepel).
Egy másik változat, amelyet a már említett Uri Ophir és egy másik kutató, Bazalel Dolch is hangoztat, azt állítja, hogy a Dávid-csillag az azonos nevű bibliai király uralkodása idejére nyúlik vissza. Ophir azt sugallja, hogy Dávid ezt a jelet személyes szimbólumként használhatta, mivel a nevében a két „talet” betű, amelyet akkoriban (kb. Kr. e. X. században) háromszögben írtak. Vagyis a Dávid-csillag szimbólum csak egy látványos anagramma lehet. Egy másik szerint azonban bibliai legenda„Magen David” Dávid király katonáinak pajzsán volt ábrázolva, szimbóluma pedig nem egy hatágú csillag volt, hanem „táska és bot”. Ami a pajzsokat illeti, feltételezhető, hogy vastag bőrből (vagy bőrrel kárpitozva) készültek, amelyet fémcsíkokkal egy fa alaphoz erősítettek, amelyet úgy döntöttek, hogy ilyen eredeti formában rendezik el. Történelmileg azonban az ilyen pajzsokat először csak a Kr.u. 2. században használták a rómaiak elleni zsidó felkelés idején, amelyet Bar Kokhba-lázadásként ismernek.
Számos példa van a zsidó Dávid-csillag szimbólum modern használatára a zsidó hagyomány kontextusában, ez nem csak Izrael zászlaja, hanem a Vörös Kristály is, és a Magen David Adom sok információval szolgálhat ezekről a szimbólumokról megtalálható az interneten. De egy másik pont továbbra is a legfontosabb - a zsidók még mindig nem tudnak semmit a Dávid-csillag szimbólum eredeti eredetéről és jelentéséről. A modern talmudisták azt mondják, hogy a két háromszög egy férfi (a csúcsgal felül) és egy nő (a csúcstal alul). Vagyis e verzió szerint Magen David az univerzális androgin, hermafrodita szimbóluma, amely a Kabbala szerint az emberi lényeg és maga Isten (ebben a tekintetben tanulmányozhatja a „Sefer Yetzirah” szöveget, amely beszél részletesen a kulcsfontosságú zsidó hermafrodita elvről, Ain Soph). Egy másik változat szerint a hat sarok a négy elem, valamint a föld és az ég, minden, amit Isten ural.
Eliyahu Essasa rabbi azt mondja, hogy a Dávid-csillag megtestesítheti a teremtés hat napját, valamint mindennek Istennel való egységét. A kabbalisztikus szövegekben azonban (beleértve a Sefer Yetzirah-t és a Sefer HaZohar-t) azt mondják, hogy a Dávid-csillag szimbólum a Nagy Fa mind a hét szefiróját testesíti meg, ezek szerkezetében hat háromszög, középen pedig egy hatszög. Ezenkívül a csillag tizenkét bordája képviselheti Izrael házának tizenkét törzsét, amelyek Mózessel együtt utaztak a sivatagon keresztül. Sok más értelmezés is létezik, amelyek azonban a hipotézisek részben szerepelnek, és nem bizonyíthatók. Sőt, sokszínűségük egyértelműen azt jelzi, hogy a Dávid-csillag nem önálló szimbólum ókori történelemés mély szimbolizmus, mint más népek hexagramjai. Ami egészen természetes, tekintettel a zsidó kultúra eklektikus jellegére.
A nagy tudományos fejlődés ellenére világunkat rejtélyek és titkok övezik. Közülük egy külön rést foglalnak el az ősi titokzatos jelek, amelyeket még a modern tudósok sem tudnak teljesen megfejteni.
A Dávid-csillag megjelenésének változatai
A Dávid-csillag a legrégebbi kép egy hatágú csillag (hexagram) formájú, amelyet két háromszög keresztezése alkot. Sok nép kultúrájában jelen van, és eltérően értelmezik.
Létezik egész sor a hatágú csillagjegy eredetére vonatkozó feltételezések. Sok tudós meg van győződve arról, hogy a szimbólum a fehér liliomot jelenti – az egyetlen vadvirágot, amelyet a Közel-Keleten találtak. ősidők. Amikor a liliom virágzik, szirmai szabályos, hatágú csillagot alkotnak.
Indiában a hexagram az egyik csakrát szimbolizálta - az Anahatát. A csillagot alkotó két háromszög határozza meg a férfi és női princípiumot. Ezt a szimbólumot Indiában sokkal korábban látták, mint Európában és a Közel-Keleten.
A legnépszerűbb változat Dávid királyhoz köthető, innen ered a megfelelő név. Úgy gondolják, hogy személyesnek használta a csillagot. Abban az időben a „D” betűt háromszög alakban ábrázolták, és kétszer szerepel a király nevében. A legendák szerint Dávid pajzsai is csillag formájúak voltak, vagy annak képével.
A keresztények a hexagramot használták a templomok díszítésére. A középkorban ezt a szimbólumot őrökön és amuletteken ábrázolták Európa-szerte. A tizennyolcadik század körül kezdték kizárólag zsidó jelnek tekinteni, amikor a nép képviselőinek sírkövein hatágú csillagot helyeztek el.
Ennek a jelnek számos értelmezése létezik. Neki tulajdonítják a mitikus, kultikus és mágikus tulajdonságai. A Dávid-csillagnak nincs általános és leghelyesebb értelmezése, mivel ez egy nagyon régi szimbólum, hosszú és bonyolult történettel.
A varázslatban
Úgy tartják, hogy a hexagram az Univerzum energiájának összeolvadását szimbolizálja: az egyik háromszög a szellem, a másik az anyag. A kiegészítő elemek ezen kombinációja tökéletes harmóniát teremt az univerzumban.
Ez a jel a legalkalmasabb arra, hogy vonzza, amit szeretne - boldogság, jólét, belső egyensúly, családi jólét, jó egészség. Szokásos hatágú csillagot rajzolni a felső pontból, megrajzolva az első háromszöget. Ezután rajzolnia kell egy másodikat, az alsó ponttól kezdve. A kép befejezéséhez meg kell érintenie a közepét.
A hexagram segítségével saját maga is készíthet amulettet. Vegyük az értékes darabot, és tisztítsuk meg vízzel és tömjénnel (például illatos gyógynövényekkel). Ezután válaszd ki a számodra legkellemesebb aromás olajat, és mártsd bele a mutató- és középső ujjadat. jobb kéz. Álljon kelet felé, és ezekkel az ujjaival rajzoljon egy hatágú csillagot a kő köré (ne felejtse el megérinteni a közepét az eljárás végén). Kérd a kozmosztól, amit akarsz - boldogságot, jólétet, kölcsönös szeretet. Az amulettet magaddal kell vinned, akkor segít valóra váltani vágyaidat. Készíthető szeretteinek, rokonainak is.
Az ortodoxiában
Az ortodoxiában a hatágú csillag képe az isteni és emberi természet összefonódásának szimbóluma. Az „Isten emberré lesz, hogy az ember Istenné” kifejezés festett képe. A lefelé tartó háromszög a mondat első részét, a felfelé haladó háromszög a másodikat jelenti.
A hexagram magának Krisztusnak a jelképe, ezért ez a jel a keresztbe van írva, képei számos templomon és ikonon megtalálhatók (pl. Isten Anyja Kurszk gyökér).
A születési táblázatban
A születési diagram egy személyes horoszkóp, amelyet a születés pillanatában készítenek. Tud beszélni a jövő sorsáról, sajátos jellemvonásairól, a közelgő nehézségekről, a lélek kizárólagosságáról, egyediségéről. A horoszkópban a szokásos szempontok mellett szempontfigurák is vannak, köztük a Dávid-csillag. Ezek az ábrák egy személy jellemzőit és rejtett tulajdonságait is felfedik.
Milyen feltételek mellett születési diagram Megalakult a Dávid-csillag? Két nagyháromszék kialakítására van szükség, amelyeket szextilis segítségével kötnek össze. Ez a kölcsönös megállapodás meglehetősen erős védelmet biztosít tulajdonosának. A hexagramot az egyensúly és a kozmikus stabilitás megszemélyesítőjének is tekintik, amely a mikro- és makrokozmosz harmonikus és összehangolt együttélését szimbolizálja.
A meglepetések ezzel még nem érnek véget. A hatágú csillag „megvilágítása” alatt született emberek egyedülálló tehetséggel rendelkeznek, amely megfelelő fejlődéssel a tulajdonos életében a siker kulcsa lesz. Mind a 4 elem kölcsönhatása elősegíti az energia és az erő gyorsabb helyreállítását. A viselője lehetőséget kap arra, hogy megbirkózzon bármilyen bonyolultságú teszttel.
Sajnos az éremnek van egy másik oldala is. Ez a konfiguráció megfoszthatja a tulajdonost az akaraterőtől, elriaszthatja a vágyat, hogy önmagán dolgozzon és fejlődjön. Az ember azt gondolhatja, hogy minden túl könnyű neki, abbahagyja a munkát és fejleszti magát.
Magen David, az úgynevezett „Dávid pajzsa” - egy hatágú csillag, hexagram, az ősi könyveket és a zsidó rituális tárgyakat díszíti.
A középkori gettók lakói és a nácizmus áldozatai viselték.
Ugyanaz a csillag díszíti a zsidó sírköveket a világ különböző országaiban. Az orosz antiszemiták azt állítják sajtójukban, hogy a hatágú csillag az ördög jele, az egyetemes gonosz szimbóluma...
Milyen helye van a zsidó hagyományban? Először is egy kis történelem.
A hatágú csillagot díszítőelemként, esetleg misztikus szimbólumként használták – még az ókorban is sok nép. De az ókori zsidók különösen gyakran használták, főleg háztartási eszközökön.
Az általunk ismert legrégebbi ilyen jellegű kép egy Tsidonban felfedezett pecsét a Kr.e. 7. századból, amely egy bizonyos Joshua ben Yeshayahué volt.
A második templom időszakában a hexagram és a pentagram ( ötágú csillag, más néven „Salamon pajzsa”) különféle tárgyakat és épületeket díszített, zsidó és nem zsidókat egyaránt. Példaként említhetjük a Kfar Nahum-i zsinagógát (i.sz. 2-3. század), melynek dísze váltakozik.
öt- és hatágú csillagok, valamint törött végű (horogkeresztre emlékeztető) kereszt alakú figurák. A hellenisztikus korszakban azonban a Magen Davidet semmilyen módon nem használták a zsidó szimbolikában.
Még ezer évvel ezelőtt is hatszögletű csillag nemzetközi jel volt. A korai keresztény amuletteken és a „Salamon pecsétjének” nevezett muszlim díszekben találták meg. De már bent
Magen David a 13. és 14. században feltűnik német zsinagógák oromzatain és zsidó kéziratokon, bár ezúttal csak díszítőelemként, szimbolikus jelentés nélkül. Ugyanebben a korszakban kezdték díszíteni az amuletteket és a mezuzákat, a késő középkorban pedig a kabbaláról szóló zsidó szövegeket.
Maga a Magen David kifejezés a babiloni geonok korába nyúlik vissza. A mágikus „Metaron angyal ábécéjét” értelmező szövegben Dávid király legendás pajzsaként említik. Ez az értelmezés széles körben elterjedt az askenázi közösségek körében. Ramban unokája (14. század) írt a hatszögletű „Dávid pajzsáról” Kabaláról szóló munkájában. Azt állították, hogy Dávid király győztes seregének harcosai hasonló alakú pajzsot használtak. Igaz, személyes pecsétjében, amint egyes források jelzik, nem egy csillag, hanem egy pásztorkutyus és szelet képe volt. De Shlomo (Salamon), Dávid fiának királyi pecsétje ötágú csillag alakú volt.
A 14-18. században a Magen Davidet széles körben használták zsidó és nem zsidó nyomdászok, és gyakran szerepel a családi címereken. BAN BEN
1354-ben IV. Károly megadta a prágai zsidóknak a jogot, hogy saját zászlójuk legyen – egy hatágú csillag képével ellátott vörös zászló. Magen David a közösség hivatalos pecsétjét is díszítette. A 17. és 18. század folyamán ezt a jelet a morvaországi és ausztriai zsidók, majd Olaszország és Hollandia is átvették. Valamivel később elterjedt a kelet-európai közösségek között. Kabalista körökben a „Dávid pajzsát” „Dávid fiának pajzsaként” értelmezték, i.e. Mashiach. Shabtai Zevi hamis messiás követői (vége
17. század) a gyors szabadulás szimbólumát látta benne.
A 19. században az emancipált zsidók a Magen Davidet választották nemzeti jelképnek a keresztény kereszttel szemben. Ebben az időszakban a hatágú csillagot a zsidó világ szinte minden közössége felvette. Kezdett megjelenni zsinagógák és zsidó intézmények épületein, emlékműveken és sírköveken,3 pecséteken és okmánynyomtatványokon, háztartási és vallási tárgyakon.
1799 óta a Mágen Dávidot először használták kifejezetten zsidó szimbólumként az antiszemita karikatúrákban. 1822-ben a Rothschild család, miután megkapta a nemesi címet, felvette magen Davidet családi címerébe.
Az 1897-es első cionista kongresszus a hatágú csillagot a zsidó nemzeti mozgalom szimbólumaként fogadta el, és ugyanebben az évben a Theodor Herzl által kiadott Die Welt című folyóirat első számának borítójára került.
Idővel Magen David feltűnt Izrael állami kék-fehér zászlaján, bár címernek egy hitelesebb és ősibb zsidó emblémát, a Menórát, a templomi lámpa képét választották.
A tóra zsidók számára a Magen David nem nélkülözi az általánosan elismert jelentést. Hagyománya van a sukkának díszítésének – egy különleges kunyhónak, amelyben egy zsidó lakik Sukkot ünnepén. A szukkában lógó csillag hat pontja annak a hat „vendégnek” felel meg, akik Szukkot első hat napjában minden zsidó szukkát meglátogatnak: Ábrahám, Izsák, Jakov, Móse, Áron és Josef. Ami őket egyesíti, az a hetedik „vendég” – Dávid király.
Még egy részlet: Mágen Dávidnak 12 bordája van, ami Izrael 12 törzsének felel meg, amelyek felett Dávid uralkodott, és amely Mósiás, Dávid király közvetlen örököse eljövetelével helyreáll.
A kabalisták azt is tanítják, hogy a „Dávid-csillag” hat vége megfelel a hat térbeli iránynak - föld, ég, észak, dél, kelet, nyugat -, ami Isten mindenhatóságát jelenti. Érdekes nyelvi részlet: a héberben a Magen David szavak is hat betűből állnak.
A Magen Davidet alkotó mindkét háromszög éleinek száma a „tökéletes” 6-os számra mutat, egyenlő az összeggel szorzóik. Ősidők óta ezt a számot misztikus jelentéssel ruházták fel a különféle ezoterikus tanításokban.
Talán éppen a „zsidó csillag” geometriai vonása rejtette el az antiszemitákat a különböző országokban. A nácik sárga „szégyenjellel” jelölték a zsidókat. Az egyik vezető orosz antiszemita komolyan azzal érvelt, hogy a hatágú tipográfiai csillagok a „judeo-szabadkőművesek” titkos jelei.
VN:F
VN:F
Ha tetszett a cikk, kérjük, értékelje kattintson közösségi média ikonra
És támogasson minket a Google partnerhirdetési linkjére kattintva
További cikkek:
Kapcsolatban áll
Magen David (Dávid pajzsa) - egy hexagram, amely két egyenlő oldalú háromszögből áll, és a judaizmus jelképeként szolgál. Magen David képét gyakran zsinagógákra, szent edényekre stb. A Cionista Szervezet és sok más intézmény emblémájaként is szolgál.
A zsidó törvények tiltják Isten ábrázolását, valamint bármilyen szimbólum használatát, és a Talmud egyetlenegyszer sem említi Dávid pajzsát. Ezért aligha feltételezhető, hogy a Magen David a talmudi korszakban jelent meg, bár képét nemrég fedezték fel egy tarentum (Dél-Olaszország) sírkövén, amelyet a Kr. u. 3. századra kellene datálni.
Magen Davidet először a karaita Yehuda Hadassi Eshkol HaKofer című könyvében említik (XII. század közepe), ahol ezt mondja: „Hét angyali név előzi meg a mezuzát: Michael, Gabriel... Hashem oltalmazzon téged! És hasonlóképpen minden angyal neve mellé egy jelet helyeznek el, amelyet Dávid pajzsának hívnak.”
Nyilvánvalóan Magen David akkoriban az amulettek jele volt. A mágikus papiruszokon gyakran vannak egy pentagram és egy csillag képei, amelyekbe a Mindenható neve van beleírva, de hexagramok nem találhatók bennük. Párizs és London nagy mágikus papiruszaiban nincs Magen David, bár egy háromszög található ott - talán hexagram helyett ide helyezték. A hatágú csillag Budge Egyiptomi varázslat című művében (London 1899) amulett-illusztrációiból is hiányzik.
Valószínűleg a Magen David a Kabbala-ból szerezte széles körű népszerűségét.
A pentagram, más néven Shlomo (Salamon) pecsétje, talizmánként is szolgál. Henrik úgy véli, hogy a hinduk a szemitáktól kölcsönözték (Magie dans l "Inde antique, 93 körül, Párizs 1904), bár neve nem szolgálhat zsidó vagy sémi származás bizonyítékaként. A hinduk a hexagramot „amulettként" is használták. ” Nagyon valószínű, hogy a zsinagógákban a mezuza díszeként használták, és a Dávid-pajzs elnevezés is „védő” erejéről árulkodik például a brandenburgi és a stendhali katedrálison, valamint a hannoveri Marktkirche-en.
Károly (1354) egy vörös zászlót adott a prágai zsidóknak „Dávid pajzsa” és „Salamon pecsétje” képével, valamint a vörös zászlón, amellyel a zsidók köszöntötték Máté magyar királyt, két pentagrammal és két aranycsillagokat ábrázoltak (Schwandthner, Scriptores Rerum Hungaricarum II, 148). Ez azt bizonyítja, hogy a pentagramot a zsidók körében is használták, és valóban megtaláljuk egy 1073-as kéziratban (fakszimile: Seder Eliyahu Rabba ve-Seder Eliyahu Zuta, M. Friedmann, Bécs 1901).
Hasonló cikkek
